《道德經(jīng)》讀書筆記
當細細品完一本名著后，大家心中一定有很多感想，此時需要認真地做好記錄，寫寫讀書筆記了。那么我們?nèi)绾稳懽x書筆記呢？下面是小編為大家收集的《道德經(jīng)》讀書筆記，歡迎大家借鑒與參考，希望對大家有所幫助。
《道德經(jīng)》讀書筆記1
道德經(jīng)讀書筆記——信言不美
【原文】信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不多，多者不善。圣人無積，既以為人，己愈有；既以予人矣，己愈多。故天之道，利而不害；圣人之道，為而弗爭。
【現(xiàn)代漢語解讀】
可信的話往往不會悅耳動聽，特別悅耳動聽的話往往不會真實。了解真理的人不會向外求太多的知識，向外求太多知識的人往往并沒有了解真理。達到上善的境界就不會為自己求多，為自己多求的人一定沒有達到上善的境界。圣人不為自己積累財富，他們總是為別人做事、謀利益，結(jié)果自己的財富卻越積越多。他們總是給予別人，結(jié)果自己得到的也越來越多。所以天之道的規(guī)則是利益眾生而不去傷害，圣人的規(guī)則是為了大家做事而不為自己爭奪私利。
【延伸解讀】
信，古代特指口信，就是帶話給對方。真正寫下來的這種信函叫函。那么對于信的要求就是準確，一般不會有華麗的詞藻，后來引申為真誠、可靠。我們最美好的人生道路，有可能恰恰是看起來那種最笨拙、最樸實無華的道路。這種道路你認真地去走，一點兒點兒走，最終一定會走向成功�？墒怯行┞吠獗砜雌饋頍o比絢麗，有可能里邊處處是陷井。我們希望“信”和“美”是相匹配的，是一起出現(xiàn)的。但是生活中往往并不是如此，“信”和“美”往往不能結(jié)合在一起。當人們過度渲染美的時候，往往它的目的并不是那么簡單、美好。所以有一句話：在集市上喊的最響的人，往往推銷的都是劣質(zhì)產(chǎn)品。所以我們在生活中每個人要盡量保持清醒，要了解“信”和“美”之間關系，我們要能從外表中看出真正的實質(zhì)內(nèi)涵來，這是需要我們有感知力、洞察力，需要我們有定力的。這種覺察力和定力，是我們?nèi)松貍涞男摒B(yǎng)之一。
你知道“道”，你了解真知、了解真理的人不會太多向外去求，不會博學。博學只是向外求得太多知識，如果不求博，缺乏深刻領會并消化它，最廣博的知識也不能為自己所用，也無法獲得真知，根本不可能領悟“道”，所以“博者不知�！彼�，掌握了根本，就不必再去追求那些細枝末節(jié)。境界的高低從來都不是由數(shù)量的多少來決定。
這里邊的“善”不是簡單的指善良，而是上善若水的“善”，指達到一個很高的境界，達到了悟道境界。在這種善的境界里邊，這人不會為自己求多，而為自己求多的人他一定沒有達到那個上善的境界。這里指領導者會不會利用平臺為自己多求？
生活中有這樣的人，他平時一定不出現(xiàn)，但是只要這人出現(xiàn)，一定有事來求你了。他只有在需要你的時候，他才會出現(xiàn)。在不需要你的時候，他永遠不會出現(xiàn)的，他把自己生活過的很好，可是絕對不會想到你，他享受自己的東西。其實，互幫互助是人類生存的基礎，做事要先看到大家，最終我們都能幸福。
既然圣人懂得這個道理，那么圣人自己擁有越來越多，有人懷疑圣人動機不純粹�！盁o我利他”，怎么自己擁有越來越多？其實，老子鼓勵的是雙贏的行為，你好我好大家好，為人做事不代表自己要變得一無所有。如果圣人做事的結(jié)果是自己越來越窮，百姓越來越富，這樣的事情怎么做得下去？這里有目標與結(jié)果的區(qū)別。圣人做事的目標是為了大家“多”，而結(jié)果卻是雙贏，“人”與“己”都是“愈有”、“愈多”�！盁o我利他”思想指導下的做事結(jié)果是“有我有他”，不是零和游戲。
這里老子又一次明確了無為的真正含義就是“為而弗爭”�！兜赖陆�(jīng)》真正的“道”就是這八個字，“圣人之道，為而弗爭”。老子不是消極避世的代表人物，他對百姓幸福國家強盛的用心不應該被泯滅。老子的“道”不是倒退的，甚至是非常超前的。
《道德經(jīng)》讀書筆記2
今天終于達到誦讀道德經(jīng)100遍，總算擺脫了被債主催債的感覺，一鼓作氣來寫個博吧。
但初讀昭昭，多讀昏昏；讀經(jīng)日益，感悟日損。被顧老師逼著寫博，倒讓我回憶起讀研時候的趣事。
那時，我們戲劇專業(yè)總共3個導師，各帶1~2個研究生，總共也就4人。所以，上課都是直接到老師家上的，有時上課是討論名家名劇的文本，有時候老師放碟片。看碟片當然是很開心的，不料看到興起處，老師遙控器一拿，“咔”就暫停了，“這一段咱們來分析一下！”頓時就懵了。畢竟看碟片的時候是投入情感在看戲，需要的是共鳴效果；忽然大腦要切換到理論剖析，轉(zhuǎn)為邏輯思維，大腦處于空白狀態(tài)，不得不快速搜尋大腦每個角落回憶可用的情節(jié)并找到可用的理論框架。再接著看碟片都有點抖抖索索的感覺，不時用眼角余光看看老師是不是要拿遙控器，也試圖調(diào)動一些腦細胞在看劇同時做些分析，但后者基本上很難做到，老師暫停的時候，我們4人總是處于茫然狀態(tài)，而且看得很不盡興。
讀道德經(jīng)寫博的難也在此，讀經(jīng)時，隨著遍數(shù)增長，愈發(fā)如小和尚念經(jīng)般有口無心，按照顧老師的理論是無需用腦，但總結(jié)出東西寫博卻少不得要用腦，兩者切換，不免恍兮惚兮。
姑且勉強擠一點“牙膏”：
道德經(jīng)有言“為學日益，為道日損”，感覺這是顧老師最為津津樂道的句子之一。而我個人的感悟恰好可以倒過來說，即“日益為學，日損為道”。
在人生的最初階段，因為我們的身體、生活狀態(tài)是“日益”的，所以我們的精力會更多地甚至全部地投入在外在的東西中，比如“為學”，比如追名逐利。那個階段，我們志得意滿、意氣風發(fā)、揮斥方遒，相信人定勝天，相信事在人為，相信“我能”。但是當我們的身體、事業(yè)、生活的其他方面在慢慢走下坡路即“日損”的時候，大家又會不約而同地轉(zhuǎn)向內(nèi)在，即“求道”。雖然具體的道各式各樣，也許是儒，也許是道，也許是佛，也許是基督，也許是心理學，也許是瑜伽，也許是別的什么心靈雞湯，也許就是什么大法。因為看到了我“不能”，人的盡頭是“神”的開始，是“道”的開始。
《道德經(jīng)》讀書筆記3
為什么讀了這樣一本書呢，是因為我們語文老師在上課時和我們說他在上班的路會背《道德經(jīng)》，于是我很好奇，然后我打開了新世界的大門：這里面的內(nèi)容讓我更加堅定了一個想法，同一個問題會因為看它的角度不同而產(chǎn)生不同的看法以及得出完全相反的結(jié)論。
當然其中的句子也非常經(jīng)典：
1、知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。
2、為無為，事無事，味無味。圖難于其易，為大于其細；天下難事，必作于易，天下大事，必作于細。是以圣人終不為大，故能成其大。
3、我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
4、人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。
5、信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭。
讀書的過程不過一周，但理解其中的蘊意，知行合一，實在是一個很長的過程，我至今還搞不明白，為什么我讀了很多書（自以為），但為什么沒有一點智慧，或者說還沒有做成一件事。即使說我做學生工作做的不錯，也會做視頻，但一直不及預期，準確地說是自己總是做事情“晚”一步。
但是讓我欣慰的是這種情況在慢慢改變，一些事情在我腦海里逐漸清晰，過去失去的東西都在教我成長，人總歸是要成長的，即使有時候付出的代價很高很高......
《道德經(jīng)》讀書筆記4
當人的思想契合了“道”時，人生就會自然地取得勝利，完成人生的圓滿。
一、客觀契合客觀——無為而無不為
《道德經(jīng)》是講“道”的，“道，可道，非常道。名，可名，非常名”。這就闡明“道”是不時變化的。道大無邊無邊，浩瀚無比，又處在不時變化之中，一會兒是這個樣子，一會兒又是另外一個樣子，所以要給它取個名，就是叫“道”這個名字能夠，不叫這個名字，叫另外一個名字也能夠，說到基本，是“無名”。“無名，天地之始。有名，萬物之母”。無名的“道”，產(chǎn)生了天、地；有了天、地（有名），又由此產(chǎn)生了人和萬物。
由于根源的“道”是隨時隨地都在變化的（連名字都能夠變化），所以它產(chǎn)生的天、地、人、萬物也是不時變化的，這就請求人要順應這種變化，即客觀要契合客觀，因而人就有了客觀與客觀的問題，人的行為也因而分為兩種∶有為與無為。客觀上自以為是，不思索客觀變化，這就是有為�？陀^上沒有個人想法，而是隨客觀的變化而變化，即順應自但是為之，這就是無為。做到無為了，就能無不為。那么，人能否就能做到無為呢？不能。
人是萬物之靈，原本也是客觀“道”產(chǎn)生的，但是人生來是不契合“道”的，為什么呢？由于人是個矛盾混合體，其中有私心愿望，萬物之靈的這個“靈”被私心愿望所限制，并不“靈驗”，不能順應“道”的變化。詳細表現(xiàn)就是客觀認識里總有個人的一些不自然的東西與客觀不相契合。怎樣辦呢？這就要修道。
修道就是協(xié)助人去掉不自然的東西，使人契合客觀，使客觀支配客觀，這樣人生坎坷就少，“是以圣人，無為故無敗，無執(zhí)故無失”，即修道修得好的人，做事做人都會變得順利不祥，所以“道”也就是一種人生，“萬事如意修道人”。
那么，修道怎樣修呢？就是守靜背誦《道德經(jīng)》。
“常無欲，以觀其妙。常有欲，以觀其徼”。人只要沒有私心愿望，才干守靜，這樣才干體驗到“道”的微妙，從而順應和契合客觀的變化。有私心愿望，就不能守靜，這樣就不能體驗到“道”的微妙，即使體驗到的，也是有限的，這樣人就很難契合客觀的變化，人生旅程就會呈現(xiàn)很多不如意的事情。
所以修道就要修德，沒有個人想法，事事順客觀，這就是“德”，“夫莫之命，而常自然，故道生之，德畜之”。人只要去掉了私心愿望，才干放棄個人想法，而能做到事事順應客觀自然。那么在理想生活中，就可以悲觀自由地處事為人，而到達“無不為”。
二、道性換人性，利益最大化
人生離不開利益，那《道德經(jīng)》是怎樣對待利益的獲取呢？
經(jīng)濟學理論認同這樣一個準繩：人是理性的，人人都會在約束條件下最大化本身的利益。這自身是契合自然的，即契合“道”的。由于“道”的行為特徵就是以最小的資源獲取最大的利益，這只需研討一下各種生物體的內(nèi)在設計和它們的代謝運轉(zhuǎn)及生物圈的散布就會發(fā)現(xiàn)，這種現(xiàn)象比比皆是。但人對最大化本身利益的了解常常是愿望與爭斗，這就是人身上最典型的不契合“道”的特徵，即有為的特徵，這在《道德經(jīng)》的修道體系里叫“人道”（也叫“人性”）�！胺凑�，道之動”。
“道性”就正好相反，是去欲、處下和不爭，曰“不爭而善勝”。由于人生來就是帶著一大堆潛能來到這個世界，潛能發(fā)揮的水平深淺決議著生命的質(zhì)量上下。這些潛能是自然賦予的，人只要契合自然才干最大水平地發(fā)揮潛能，同時也就能取得最大化的本身利益。而契合自然就要消弭愿望，就要修德，進步道德程度，所以說提升“道德”是人最大化本身利益的最基本和最有效的行徑。
《道德經(jīng)》讀書筆記5
【原文】大成若缺，其用不弊。大盈若盅，其用不窮。大直如屈，大巧如拙，大贏如絀。躁勝寒，靜勝熱，清靜可以為天下正。
【現(xiàn)代漢語解讀】
真正大的成就反而好像有缺陷一樣，但它用起來卻一點問題都沒有。真正滿的東西看起來好像中空一樣，它都一直用下去。筆直的大路看起來好像彎彎曲曲似的，最高境界的巧妙看起來很笨拙，真正的成功者看起來有很多不足。躁能夠戰(zhàn)勝寒冷，安靜能夠戰(zhàn)勝燥熱，清靜可以作為天下的規(guī)范。
【延伸解讀】
成，完成，成就。缺，缺陷。弊，弊病，弊害，引申為有問題。悟道的領導者把國家治理得非常好，別人看起來有豐功偉績，應該受到頂禮膜拜，但是領導者本人不要這些名譽、地位，他認為還有很多不足。這就是大成若缺。那么，這樣的領導者來治理國家，管理公司，完全可以讓人放心，不會出現(xiàn)任何問題與缺失，這就是“其用不弊”。大成若缺，并不是故意不把事情做好，留有尾巴，留點遺憾，因為這本身不是大成。大成是前提，若缺是看起來好像缺，其實并不缺，領導者不去追求表面的完美，不去迎合別人以獲得贊譽。
盈，滿。盅，指酒盅，中空的；也有作“沖”，水沖出來的山谷�！按笥糁选�，其引申的意思是特別高明的領導者，雖然任務完成得非常好，很圓滿，但他始終保持低調(diào)、謙虛的本色，所以能夠把事情一直做下去。治理國家如此，管理企業(yè)如此，普通人的生活也是如此。用到普通人的生活中，就是“活到老，學到老”。我們周圍很多有很大成就的人，他們總是保持著永遠學習的心態(tài)，而且成就越大的人，這種心態(tài)越明顯，越不恥下問。一個人的成就再大，總是還有上升空間。另外就是功夫在詩外，通過學習其他學科的知識、學問來提高、升華自己的專業(yè)。
不要總想著“抄近路”，正直的道路是不可以取巧的。“大直如屈”是我們真正做人應該秉持的信念，我們生活中會遇到很多挫折，很多誘惑，各種各樣的波動，但是我們要堅信，朝著一個正確的方向努力，給大家?guī)碛杏玫闹R、有用的幫助、有用的產(chǎn)品等等，一直做下去，你走的就是直路。而整天想著整別人、踩別人、算計別人的，這樣的人才是真正的“曲”，可能永遠達不到從容的人生境界。
“大巧如拙”，真正高明的人，做事境界高，看上去好像很笨的一樣，可是他掌握了精髓，這是中國古人的一種思維方式。真正的“巧”是靠下“笨功夫”得來的，做事貴在堅持。所謂匠人精神，就是扎扎實實做工作，不搞投機取巧，把工作做到爐火純青的境界。在學生的學習中也一樣，真正把心靜下來，一點點下笨功夫的，未來都有出息。但現(xiàn)在大家都不肯下笨功夫，其實很多事情都是在低水平不斷的重復，重復多了以后就會上到高水平上。真正要把工作做好有三個要素：一是這事是你喜歡的；二是對眾生有益的，能幫到眾生；三是堅持十年以上，下笨功夫，精益求精，你肯定能夠成為這個領域的專家。
絀，不足。越是不在意的結(jié)果最后越會有好的結(jié)果追隨而來。真正的成功者，人生大贏家，根本不在意自己的名譽、地位以及光鮮的外表，穿普通的衣服，開普通的車子，把成功的光環(huán)全部去掉。唐朝的郭子儀一生成就很大，平定安史之亂，幾乎靠人一人之力保大唐天下三十年的平安。因為他功高蓋主，位極人臣，手握重兵，監(jiān)軍魚朝恩不斷誣告，朝廷也三番五次釋他的兵權(quán)，他都毫不在意，需要他帶兵打仗時也不講條件、不推脫，家里的大門敞開隨便別人進出，從不居功自傲，所以他不僅自己活到八十五歲高齡，而且家里幾代人都身居高位，榮華富貴，是位真正的人生大贏家。
從身體、生命角度講，寒是沒有生命或者生命很弱的低端狀態(tài)，躁，就是動起來，脫離這種狀態(tài)，運動之后可能會過熱、虛熱，這時候就要靜下來，把虛熱清掉，讓身體進入一種中正、平和狀態(tài)。從經(jīng)濟生活角度講，寒是赤貧的狀態(tài)，那么就要不斷努力工作，讓自己脫貧，但當財富積累到很多的時候，就要心靜，調(diào)整自己的工作狀態(tài)，控制自己的欲望。所以，身要動，心要靜，保持中正平和，清空欲望，是提升境界的關鍵。
《道德經(jīng)》讀書筆記6
《道德經(jīng)》共81章，前37章是《道經(jīng)》，后44章是《德經(jīng)》，如果《道德經(jīng)》是一條山脈，那每一章就是一座山峰。徜徉在《道德經(jīng)》的山中，尋找道，尋找德，那些道，那些德，常常"只在此山中，云深不知處"。
每每有所得，剛剛有所喜�？墒桥せ仡^來，又對所得有了困惑，糾結(jié)得頭飛了雪，也只在幾座山峰里轉(zhuǎn)圈圈。此山雄美，總還是要從山里走出來的，哪怕走出來，再進去呢！
于是，決心寫讀書筆記，如游記一般，爬一座山寫一篇。就像在山中迷路，不妨于經(jīng)過的樹上，寫下個記號。然后，沿著記號不斷前行，總可以走出此山。
道可道，非常道，名可名，非常名。
無名天地之始，有名萬物之母。
故，常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。
此兩者，同出而異名，同謂之玄，
玄之又玄，眾妙之門。
——《道德經(jīng)》第一章
短短59個字，兩千多年來，竟沒有一個統(tǒng)一的解釋。
解釋不統(tǒng)一的一個原因是因為斷句不統(tǒng)一，分歧如下。
“無名，天地之始；有名，萬物之母�！�
“無，名天地之始；有，名萬物之母。”
“常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼�！�
“常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼�！�
解釋不統(tǒng)一的另外原因主要“道”“名”“有”“無”“妙”“徼”“玄”等名詞”的解釋不統(tǒng)一。
道可道，非常道
道可道，第一個“道”是名詞，指客觀真理，大道。
道可道，第二個“道”是動詞，指言說，表達。
“常”，是不變的，永恒的。
“常道”是不變的永恒的真理。
大道真理是可以被表述言說出來的，但所有化為文字和語言的“道”，都不是真正的最永恒、最本質(zhì)、最深遠、無限的真理。而是真理的一個現(xiàn)象的、一時的、片面的樣本。
為道是無限的，而語言相對道就是有限的。用有限的語言描述無限的道，只能得到“非常道”。
這句話與佛說：”不可說，不可說，一說就錯“，有相同意思。
打一個比喻，無論是大圓，還是小圓，有一個量是永恒不變的，那就是圓周和直徑之比，也就是圓周率π。
π可賦值，根據(jù)需要，π可以是3。14，可以是3。1415926，可以是小數(shù)點后更多位的數(shù)，但是無論如何賦值，都不是真正的π，都是非“常π”。
所以，π可π，非常π。
老子在《道德經(jīng)》的開篇就說，“道可道，非常道”，這是告訴我們，老子講的道，也只是“可道之道”，講的也是一個“非常道”。要透過“非常道”，窺探真正的“道”。
名可名，非常名。
名可名，第一個“名”是名詞，指具體事物的定義，即某一事物區(qū)別于其他事物的名稱，特征等。
名可名，第二個“名”是動詞，指命名，定義概念。
“道”是客觀真理，“名”是主觀認識。
“常名”是指永恒不變的定義。
這句話可以寫為：
可名之名，非常名，常名，不可名。
老子要闡述“道”這門學科，必須先明確這門學科的一些基本概念。就像我們學習一門新學科，也要先學習基本概念一樣。
老子說，常名是沒法定義的，可定義的名都有其局限性。
老子非常嚴謹，不像一些其他理論，在開始就說，一定要相信我，我就是對的。
老子告訴我們，可道之道，非常道，可名之名，非常名。《道德經(jīng)》里的“道”都是可道之道，“名”都是可名之名，我們要透過可道之道，可名之名去感悟體會，真正的道，真正的名。
老子的道學，可名了兩個最基本的概念就是“無”和“有”。
無名天地之始，有名萬物之母。
兩種斷句，我傾向于，
“無，名天地之始；有，名萬物之母”。
老子給出了“無”和“有”這兩個基本概念的定義。
“無”定義為“天地之始”；“有”定義為萬物之母。
天地，是抽象的詞，不單單是天空大地的意思。天地，就有了系統(tǒng)。
萬物也是抽象的，是一切系統(tǒng)的產(chǎn)物。
錢學森認為：系統(tǒng)是由相互作用相互依賴的若干組成部分結(jié)合而成的，具有特定功能的有機整體，而且這個有機整體又是它從屬的更大系統(tǒng)的組成部分。
最基本的系統(tǒng)就是兩種相互作用相互依賴的組成部分結(jié)合而成，具有特定功能的有機整體，這兩個相互作用相互依賴的組成部分，就是天和地。天地外還有更大的天地，天地里也有更小的天地。天地可以是更大天地的萬物。萬物也可以是更小的天地。
沒有天地，就沒有系統(tǒng)，沒有系統(tǒng)就根本無所謂“無”和“有”。
天地之始，就是系統(tǒng)開始運行之始。
比如，男女是相互作用相互依賴的兩個部分，建立起一個系統(tǒng)，這個系統(tǒng)具有生孩子這個特定功能。
一對男女相戀了，表示一個可以一起生孩子的系統(tǒng)已經(jīng)建立了，只是開始的狀態(tài)，是沒有孩子的，從確立關系到有孩子，是一個過程。
天地系統(tǒng)建立之始，是“無”。所以，無，名天地之始。
沒有男女做夫妻，談論有孩子和無孩子是沒有意義的。
所以，沒有天地，就沒有“有”和“無”，沒有天地之前，是虛無，是無極。
夫妻建立系統(tǒng)之始是丈夫和妻子，有天有地。但是沒有孩子。
一旦夫妻系統(tǒng)孕育出新的生命，就“有”了。
這時候，妻子才能稱之為“母”。
系統(tǒng)“有”了，萬物才被生產(chǎn)出來，所以，“有”名萬物之母。
故，常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。
這個斷句，我傾向于，
“常無，欲以觀其妙，常有，欲以觀其徼。”
“無”中蘊含各種因素作用變化，孕育著“有”，謂之妙。
“有”就一定會轉(zhuǎn)換為“無”，有無的邊界在哪里？
“常無”用來觀天地之妙。天地之妙，就是“無中生有”之妙。
“常有”用來觀萬物之徼。萬物之徼，就是“從有到無”的邊界。
比如，地球生命的出現(xiàn)。
地球更多時間是沒有生命的。當?shù)厍蛘Q生的時候，天地這個系統(tǒng)就建立了，就有了可以產(chǎn)生生命的系統(tǒng)，但是天地之始這個時候是沒有生命的。
經(jīng)過了漫長的“常無”狀態(tài)，天地不斷相互作用，地球產(chǎn)生了空氣，出現(xiàn)了水，為生命的產(chǎn)生提供了條件，然后，生命從無到有。
生命起源，妙不可言，如今依舊是人類之迷。
這就是“常無，欲以觀其妙”。
現(xiàn)在地球的生命是“常有”狀態(tài)，但地球生命必然會滅亡，這就需要我們“觀地球生命在什么時候走到盡頭呢？”那時候，地球生命就要提前努力到其他星球延續(xù)生命。
這就是“常有，欲以觀其徼”。
此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
“此兩者”就是“無和有”兩者，有和無同出于一個系統(tǒng)。無中蘊含有，有中蘊含無。所以，同出而異名。
“謂”和“名”是有區(qū)別的�！懊笔强陀^的定義，是嚴格的；“謂”是主觀的描述，可以是一種比喻。
無，名天地之始；有，名萬物之母。但是無和有，同謂之玄。
“玄”就是黑里帶微赤的顏色。簡單來說，就是指“黑”色。
我們現(xiàn)在對一些不知道原理的系統(tǒng)稱為“黑匣子”，就是給這個系統(tǒng)輸入，也得到確定的輸出，卻不能把這個系統(tǒng)的原理說清楚。比如，一些帶有自學習系統(tǒng)的人工智能機器，就是黑匣子。
從無到有，從有到無，都是很難解釋其原理的，所以“謂之玄”。
無中生有，謂之玄；有而化無，謂之玄。無無有有，有有無無，謂之玄之又玄。這些玄之又玄所蘊含的規(guī)律，是解釋一切天地與萬物生生滅滅的眾妙之門。
《道德經(jīng)》讀書筆記7
一、同于大道，似無所得
大道的根本是虛無自然的，順天而動，率性以往 ，能全然地與天地同其造化、與日月一起升恒，無有而無不有，無為而無不為。
當人修持大道還沒達到生成、充盈的時候，過程中不無有作有為的痕跡，也可以觀察到些形象，讓人覺得自己修行有進益，進而感到自滿自足，不勝欣然。而待到大成之候，又好象有很多缺陷，大成反倒好象沒有什么成就一樣；大盈而有余，卻好象沖漠無狀，大盈反若未盈一樣。難道是越學越差、越優(yōu)而越不足了嗎？其實不是的。
因為，大道是人生本來固有之良，它清空無物、靜定無痕。一旦達到形神俱妙、與道合真的地步，我即道，道即我，有何成何盈之有？如果是有成有盈，那與道還是分而為二的、未能達到神化的極處。所以修道之士，越有、越多，感受就越無、越少，一點看不到有成、有盈，因而大成若缺、大盈若沖。（這不是一般的成、一般的盈�。�
因此，當人能修到萬象咸空、一真獨抱之候，因物為緣，隨時自然地回應，天地之間、古往今來，不論何時何地，皆能自如地符合，其用哪里能會破壞、哪里會有窮盡呢？那時：
心空似海、神靜如岳，又覺毫無足用者。然而其氣浩然常伸，至大至剛，是何等壯大，卻反而覺得盤屈得困窘。
他神妙無方，處常也可、處變也可，是何等的巧妙��？卻仍覺得愚拙而無知。
他用淺近的言語、表達的道理卻深遠，用詞簡約而道理精微，不因情義不說、不到時候不講，善辯如此，卻看起來總是訥訥的樣子，有東西說不出來。
只有象這樣的如屈、如拙、如訥，所以他的心能愈來愈謙虛、志氣越來越謙下，品德也就會越來越廣大，功業(yè)會越來越崇高。道返回虛無、學歸于自在，他能與天地日月合度、而運轉(zhuǎn)往來，這大概就是他能成其大、成其久的原因。人若能一直能立足于太極之理、順應陰陽之常，久久薰蒸，鉛火充盈，數(shù)九寒天堪御；打坐能一直鎮(zhèn)定，三伏之暑熱而能忘，功夫到這個地步，就是太上所說的躁勝寒、靜勝熱吧。待到清明在身、虛靈而無一物，一歸渾穆之天真，一派和平之象，又有什么躁、靜、熱之感呢？學者具備清靜之心，便能化寒暑節(jié)氣的外來影響，而吾身中正氣凝定，就是天下正道已立。從此不必擔心旁門迭出之患了。
二、修道，以虛無為宗
這一章：大道本來至虛至無，至平至常。當人們未能達到虛無之境、平常之域時，只看到事物的增益、看不見事物的欠缺；只看到事物的優(yōu)點，看不到事物的不足。所以，太上說：少則得，多則惑。諺語也說：洪鐘無聲，滿瓶不響。皆非虛言�！按蟮虏坏�、是以有德；大為無為，是以有為。這些都不是過于謙虛的說法。
道原為虛無一氣，修士若覺有得，其實是無得；未覺有得，那才是真有得。因此，道行愈高的人，心越謙下；品德越廣大的人，志越謙卑，這樣便是與道相符合的。如果， 每當有所長進，便自夸起來，驕傲盈滿，盛氣凌人，便明顯是無道無德。太上所以說：為學日益，為道日損，損之又損，以至于無。到這個地步才算是得之。
學者切勿把修道煉丹看做百工手藝類的技術(shù)，以自覺有益為進境。要知道，修道總歸以虛無為宗。見功以至于忘功，這是進步；待到能連有意去忘功也不用了，那就是達到化境。學道之人， 在退讓中進步，在守弱中強大，以虛空為盈持，以無為有，以反為正，以減為增。學道人進步與不進步，只要看他的心忘與不忘就可以了。
三、羽謙讀后感
上一章講知足、知止。這一章講，不但在命功是要知足，在心性工夫上，也要懂得越近道，人越會感到的自己的不足，勉勵自己、警醒自己，一直走向與道合真的境界。
見過真正的大，才會覺悟今天的自己真的很小；同時，又能相信未來的自己可以和道一樣大，也不小看今天的自己。
配圖說明：登上過高山的人，當他站在山頂時，他往往不會自夸自己是多么的神勇，征服了高山或自己；更多的情況，是會驚嘆于他眼前壯觀的自然，而它面前，自己是多么的渺小啊，自己還有什么可狂妄的呢。
《道德經(jīng)》讀書筆記8
道法自然�！兜赖陆�(jīng)》道經(jīng)，廿五章
余幼時及曉此章句，家族常言，是以通學，自以為悟，實則不知己之不智也。困悟良久，終或有所說，且胡言一二，權(quán)為談資。此斷章取義，弗言上下之文意，突發(fā)異想，誤之本矣，不可盡信也。
余之于道德經(jīng)，喜愛異常，非翻覽而不得寢也。雖無哲思，觀覽亦不為積薪者，真?zhèn)握`或可辨也。然所見得之書，非有如此句讀“道法，自然”，非有其空也。是以，道法，自然否？上者名天道，下者謂時務，順天道而識時務者，猶舉海而覆薪，順流而下矣。
近日，吾迫于情事，心神紊亂，不分晝夜。伊之待言，余之欲言，眾之催言，皆不可得，況亂神思，終于絲竹，各自東西，靜言思之，惑得解矣。情之一字，業(yè)之一事，世事萬物，皆可比于揠苗，灌溉悉心，陽云得雨，是有盛極之季。古之揠苗者，今之焦灼者，皆同此類，而欲速則不達，得以善果眾，鮮矣。
后言所感，伊之所擁，眾之憂解，先過以知。是以自然之事，水到而渠成。古有農(nóng)人，饑，尋食，餐七馕，然饋十四銅貫而嘆曰：餐其七馕足矣，何付前六馕之資，悔焉！悔焉！余譏其蠢笨，戲謔而笑。今自省，自嘲甚矣，余之于農(nóng)人，雖學或多，且知農(nóng)人之事，仍不免為笑，自是比之農(nóng)人不及，余自以為知而不知不知，當為自警。
順應自然，不抗于道，智者所為，而免禍患恥辱也。
皇氏三墳，布道天下，雖千夫指，義不容辭
《道德經(jīng)》讀書筆記9
在圖書館借了一本《道德經(jīng)》，看完后雖然覺得不能完全地讀懂老子的思想，但是心中還是感覺一片坦蕩，覺得此書對我們深有益處。 《道德經(jīng)》這部著作是老子所寫，但不是介紹老子生平事跡，而是講道論德，所以叫做《道德經(jīng)》�！兜赖陆�(jīng)》全書原本分為上下篇共五千多言，上篇一章至三十七章主要講“道”，下篇三十八章至八十一章主要講“德”。老子說的道，是天道，就是自然的規(guī)律。我對《道德經(jīng)》的理解是無為而治和尊重自然規(guī)律。
人的一生有得意和失意的時候，有時候人們不能再其中好好的把握自己，以至于身敗名裂，不能保全。因此，怎樣才能在得意或失意的時候保全自己，是自己的心智足夠清醒，不至于陷入泥潭而不能自拔?這就需要人生的大智慧，而《道德經(jīng)》就給了我們這方面的啟示。
人在得意的時候，家庭、事業(yè)順風順水，此時的人容易目空一切，不可一世，狂妄自大。這樣做的后果就是招人嫉妒，也會樹敵太多，甚至招來殺生之禍。在老子看來，福氣來臨時，我們要提醒自己禍根也來臨了，自己不要那么盛氣凌人，要懂得謙恭，否則失意時就會走投無路。還有不能狂妄自大，不要覺得自己很了不起，天下無敵，強中自有強中手，肯定有人比你會更厲害，更出色。但我們達到目標時也不能到出炫耀，不能自負，不能驕傲，要有謙虛之心。
老子說“是以圣人出無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗有，為而弗持，功成而弗居。夫為弗居，是以不去�！崩献诱J為，我們應該用順其自然的“無為”的態(tài)度去處理世間事務，這就是不言的教導;只有任憑萬物生長而不加干涉，而生養(yǎng)的萬物又不據(jù)為自己所有;為萬物的生長盡力而為卻不認為是自己的能耐，有功勞而不居功自傲。正因為一個人不居功自傲，所以他的功績總是不會失去，而是永存。無為是一種心境，是一種修養(yǎng)。假如我們能夠做到無為，那么我們的國家就會更加的穩(wěn)定。如今社會物欲橫流，許許多多的人在利欲面前迷失自我，假如我們能夠做得到無為，那么我們也將活得更輕松、更快樂。 《道德經(jīng)》不愧是我們中華文明的瑰寶，其中道理還得我們親自閱讀才能理會，《道德經(jīng)》是一部值得永遠學習，永遠研究的經(jīng)典之作。
《道德經(jīng)》讀書筆記10
【原文】
知者弗言，言者弗知。塞其兌，閉其門；和其光，同其塵；挫其銳，解其紛，是謂玄同。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤；故為天下貴。
【現(xiàn)代漢語解讀】
真正明白的人不多說話，夸夸其談的人不一定是真正明白的人。悟道之人必定會堵上欲望的孔竅，關上欲望的心門，收斂其光芒，混同于塵土之間。挫光銳氣，解除紛擾，就是深遠大同的境界。達到大同境界的人，你不能夠太親近他，也不能夠太疏遠他；不能夠用利益誘惑他，也不能夠危害他；不能夠使他高貴，也無法使他低賤。所以他是世間最尊貴的人。
【延伸解讀】
“知者弗言”是真正知道的、明白的人，人家不多說話，多說話、總是到處說的，他可能什么都不知道。這句話可以作為一種人生的閱歷來看，當你什么都不知道的'時候，什么都沒見識過的時候，您就喜歡不斷地講，以顯示自己知道得多，但是您真的什么都閱歷過、經(jīng)歷過了，覺得不過如此，這些沒什么好講的，這時候您可能就開始慢慢變得沉默了。辛棄疾寫過這樣的詞：“少年不識愁滋味，愛上層樓，愛上層樓，為賦新詞強說愁。而今識盡愁滋味，欲說還休，欲說還休，卻道天涼好個秋”，就是這樣的人生經(jīng)歷。
其實，老子給我們講的也不是人生閱歷，他講的是“道”。明白“道”的人，他就不說話了，而那些每天在說的他卻真正不知道“道”，所以“知者弗言，言者弗知”。對于這種形名，我們沒有必要那么叫真，真明白以后，你也就不用多說了，因為沒法確實確立一個真正的形名。明白“道”了，知“道”的人，人家就去低頭做事，把事情本身做好，利益眾生，為大家不斷地去做，而且要努力地去做，但是對做事所帶來的形名，帶來的外表的體現(xiàn)、表現(xiàn)，我們卻盡量不去過多地言語修飾、過多地提及它，這是一種“上善若水”的境界。
“塞”是堵上，“兌”當孔竅講，講的是把那個欲望的孔竅給堵上�！伴]其門”的“門”指的是心門，古人認為這里也是念頭出入的途徑，所以我們把它給閉上�！叭鋬叮]其門”在講一個領導者，你要把自己的欲望之門給閉上，這樣才能做好領導。“和”是調(diào)和的意思，也就是說你所發(fā)出的光，你要把它調(diào)和到舒適的地步，不要使它特別耀眼、特別光亮，你要把光的形跡盡量淡化�！巴鋲m”，也就是說把自己變得微小一點，不要覺得自己了不得，要混同于塵土。
“挫其銳”就是挫光它的銳氣，把它的銳氣收斂起來�！敖馄浼姟笔墙獬切┘姅_、紛爭的狀態(tài)，然后就進入了一種叫“玄同”的狀態(tài)。那么什么是“玄同”？玄，深遠的；同，大同的境界。當我們看清了世界的本質(zhì)，我和你沒有本質(zhì)區(qū)別，我和這個世界沒有本質(zhì)區(qū)別，我與這個世界也是一體的。這就是“玄同”。
真正的修行不在行跡，而是在心里。放下爭奪之心，整個團隊齊頭并進，這才是和諧的模式。
圣人悟道之后，放下自己，為大家做事以后，德行深厚，他跟周圍人特別融洽。因為不考慮自己的私利，所以他不會拉幫結(jié)派，不會對某些人特別親密、親近，也不會疏遠某些人，而大家又離不開他，也沒法誘惑他，更沒法去傷害他。悟道了之后，但行善事，莫問吉兇，心中坦然，所以別人也不能用親疏、利害和貴賤來區(qū)分您、去影響您，因為您不在意自己的這些利益了，那么這些條件就影響不了您了，所以您進入了一種混沌、坦然的狀態(tài)。
所謂的貴賤都是相對出現(xiàn)的，并且會互相轉(zhuǎn)化，曾經(jīng)的“貴”很可能轉(zhuǎn)眼變成“賤”，曾經(jīng)的“賤”又可能變成現(xiàn)在的“貴”。這都是不斷轉(zhuǎn)化的。貴賤其實都是一種幻象、都是浮云、都是結(jié)果、外表的光環(huán)而已，所以不要太在意它，和親疏、利害一樣，我們?nèi)绻谝馑耍覀儠萑霟o盡的煩惱中。譬如有的人原來身在高位，屬于貴，后來退休了，一介平民，無權(quán)無勢，心里落差太大，結(jié)果導致出現(xiàn)了差異，情緒郁悶，肝氣不疏，誘發(fā)糖尿病。因此，貴賤都是浮云，不要太在意，以免陷入煩惱。作者：高風清揚
《道德經(jīng)》讀書筆記11
《道德經(jīng)》主要是論述兩個方面：一是世界本體--自然，即道與陰陽。道為世界之真，用陰陽成物。二是意識。意識為物的本性，以謙柔通于道。在這兩個層面上，又構(gòu)建了兩重秩序：一是人，意識與自然間的秩序。這種秩序證明人要尊敬、理解、學習自然。二是人與人之間的秩序。這種秩序就是愛。脫離了愛，這種秩序?qū)⒉粡痛嬖凇?/p>
一、人，意識與自然間的秩序
"道生一，一生二，二生三，三生萬物。"萬物源于道，道是世界的本體，是唯一的真，唯一的存在，即道就是世界。沒胡道就沒有世界，世界因道而存在。
"人法地，地法天，天法道，道法自然。"《道德經(jīng)》述道之理，而道之理應效法自然，而人、地、天也亦效法道。效法道應循道而行，利用自然之理，為自我所用，從而造福人類，使人類社會"天長地久"。倘若我們不依道而行，抱著"人定勝天"的心態(tài)，斗天、斗地、斗自然，最終的苦果還是自食。
"天之道，不爭而善，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。""功成身退，天之道也。"天有其規(guī)律，不是人所能左右的，但我們能夠利用其規(guī)律，在實踐中實現(xiàn)自我所要到達的目標或夢想，因為"天不負有心人"。可是，功成之后要在適當?shù)臅r候身退。"樹在招風"，我們應順應天意，適時而止，方能自保，安享天下太平，而免遭殺身之禍，這也涉及到后面所寫的"知足"。
二、人與人之間的秩序
"是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。"要想成為圣人實非易事，要想成為圣人，應當有一顆謙虛的心，不恥下問，努力地用知識與道德來充實自我。，同時，要忌空無實際的志向，應腳踏實地，埋頭苦干，結(jié)合自身實際，去實現(xiàn)貼合自我本事的夢想與目標。值得注意的是，以上的這些，要有一個前提，那就是有強健的體魄。因為"身體是革命的本錢。"
"不自見，故明;不自是，故彰;不自伐，故有功;不自矜，故長，""以其終不自大，故能成其大。""知人者智，自知者明;勝人者有力，自勝者強。"人不應有驕傲自大之心，完全忽視他人的存在，驕傲自大只會使自我迷失方向，跌入萬丈深淵。"知彼知已，方能百戰(zhàn)百勝。""人貴有自知之明。"以他人之長補自我之短，充分發(fā)揮自我的優(yōu)勢與潛力，一切的困難就不將是困難了，完美的明天將被自我開創(chuàng)。
"困難于其易，為大于其細;天下難事，必作于易;天下大事，必作于細。""合抱之木，生于毫末;九層之臺，起于累土;千里之行，始于足下。"整體離不開部分，部分有時也會決定整體。我們注重整體的同時，也不應忽視部分的作用。凡大事者，皆從小事做起。即使是社會主義的大廈，也是一塊塊磚建起來的。所以，我們在實現(xiàn)自我的夢想時，要從小事做起，從此刻做起，腳踏實地，埋頭苦干，終成大事，實現(xiàn)夢想。
"柔弱勝剛強。""天下之至柔，馳騁天下之堅。""弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知行，莫能行。""天下非剛至強，柔變強。如水滴石穿，繩鋸木斷等。以柔克剛，柔能勝剛，即使天下至柔之物，也能打敗天下到堅之物，這是道之一。可是，天下人皆知其道，而能真正做到的卻很少，甚至沒有。人民在強權(quán)之下，也許是很柔弱的，但在暴政之下，人民看起來的柔弱，卻能推翻暴政。如秦朝的來亡，便是一個例子。
"上善若水。"靜能躁，寒勝熱，清靜為天下正。"人是一種高級動物，動物尚有沖動，更何況是人。那么，我們該如何抑制自我的沖動呢這就需要我們修心養(yǎng)性，以致使自我做到"清靜"、"無為"。這樣，我們即使應對世間的變幻莫測，烏云密布，也應處之泰然，冷靜、沉著地應對，最終將云開見日。倘若自我先亂，即會做出沖動之事，其結(jié)果會更糟。
"夫唯不爭，故無憂。""見素抱樸，少見寡欲，絕學無憂。""故知足之足，常足矣。""知足不辱，知此，能夠長久。"人有一大缺點，那就是不知足。人要想改變這一大缺點，就是淡泊名利，少思寡欲，堅持一顆平常心，方能知足。知足者，少有煩惱。無煩惱者，常帶有微笑，能開心、歡樂與幸福，這就能夠使自我壽命延長，安度天年。
總的來說，《道德經(jīng)》惜字如金，字字經(jīng)典，使人在明白自然這理，依道而行。同時，讓人明白世俗中的為人處世之道，以清靜無為，使自身開心、歡樂與幸福。
《道德經(jīng)》讀書筆記12
谷，水沖出來的山地低洼部分。雄生的動物叫牡，雌性動物叫牝。堇，通假詞，為盡。老子那個年代還未脫離生殖崇拜，尤其對于母性的敬畏。老子用女性生殖系統(tǒng)比喻道，認為道的原理與之相近。
天長地久，說的是自然法則，圣人應該遵循的自然法則。自生，也可以理解為自己謀求福利。天地不為自己撈取利益，所以得以長生。我們是不是要進取呢？關鍵在于我們努力的目的是什么。僅僅為自己利益做出努力，謀取自己的利益回報的努力難以持久。如果目的一時達不到，就不愿意去努力了。
這段承上段天之道講述圣人之道。一般人，在領導崗位上，都會先考慮自己的權(quán)利與利益，圣人就不同。身在利益之外，內(nèi)心是平靜的，沒有包袱。如果放下包袱，您的做法最有實效。
老子的這里強調(diào)了舍與得的關系。在健康方面，七情六欲是影響健康的關鍵因素，因此，無私的狀態(tài)是養(yǎng)生最好的狀態(tài)。
《道德經(jīng)》讀書筆記13
將欲取天下而為之，吾見其不得已。夫天下神器也，非可為者也。為之者敗之，執(zhí)之者失之。物或行或隨，或熱或吹，或強或羸，或陪或墜。是以圣人去甚、去大、去奢。（《道德經(jīng)》第二十九章楊鵬校訂版）
天下，究竟是誰的天下？“得民心者得天下”，天下是“得民心”的君王的天下嗎？“天下非一人之天下也，天下人之天下也”《呂氏春秋》，天下是天下人的天下嗎？我們暫且先把這個問題放在一旁，來看看偷盜的事情。
在秉持公義正直的人們看來，偷盜行為就如同沙子般不能被肉眼容忍。自詡公義正直的人們，那顆嫉惡如仇的心不容置疑，可是，他們真的就是明辨是非了嗎？
莊子曰：“竊鉤者誅，竊國者為諸侯。”
英國文學家蕭伯納說：“偷一塊面包進監(jiān)獄，偷一條鐵路進國會�！�
馬基雅維利也曾感嘆：“偷盜會受懲罰，但是依靠權(quán)力的搶劫卻不會�！�
偷一個鉤子，偷一塊面包，所偷之物的價值并不大，卻受到了嚴厲的懲罰，因為偷盜的性質(zhì)毋庸置疑；那偷了一個國家，怎么不受懲罰反而成了諸侯？其實，若再進一步追問，又有多少人能夠用“偷了一個國家”來表述這種“打江山”的行為的呢？
言辭是思想的載體，而思想的背后是觀念。撒切爾夫人說：“注意你的觀念，它將決定你的思想；注意你的思想，因為它將變成言辭；注意你的言辭，因為它將變成行為；注意你的行為，因為它將變成習慣；注意你的習慣，因為它將變成性格；注意你的性格，因為它將決定你的命運。
“打江山”與“竊國者為諸侯”折射出了語言背后思想觀念的不同。莊子使用“竊”字，而眾人卻使用“打”字，背后是基于不同價值觀下的對天下本質(zhì)的理解。
那么天下的本質(zhì)是什么？究竟天下是誰的天下？為什么莊子說“竊國者為諸侯”？老子在這章給出了答案：“夫天下神器也！”楊鵬老師為我們解讀：“天下是上天的神器，是神的器皿。治理天下，就是替神守好這器皿，敬奉天下人，珍惜天下萬物，珍惜運行在每個人身上的那個獨立而不改的力量�！�
真是如雷貫耳、具有喚醒功能的解讀。聯(lián)系道德經(jīng)的其他篇章，天下是上天的神器，這一觀點在道德經(jīng)的其他篇章中是可以得到支撐的。
“故貴為身于為天下，若可以托天下。愛以身為天下，若可寄天下�！保ǖ赖陆�(jīng)第十三章），意思是若你認為“為身”、“愛自己的身體”比“為天下”更重要，那天下就可以寄托給你了。這里老子前后用了兩個字“托”和“寄”，明確表達了天下并非君王的天下，而是上天把天下“寄”“托”在君王手上臨時保管的。
“天將建之，以慈衛(wèi)之，”（道德經(jīng)第六十七章），上天創(chuàng)造了天下，天下是神的器皿，并用祂的慈愛護佑著天下。
“天網(wǎng)恢恢，疏而不失（道德經(jīng)第七十三章），一切“熵”的行為，即使暫時逃離了人間律法的審判，但終將難逃神的判決。
“天下是上天的神器，是神的器皿~~~天下這個大工具，它的根本功能和根本目的，是由上天所決定的，是服務于神的目標的。（楊鵬）”。
心中有了這個觀念，思想上就通暢了許多，能夠與莊子的“竊國者為諸侯”的言語背后的思想共鳴，可以看清那些“依靠權(quán)力的搶劫”行為的本質(zhì)，許多問題也可以想得更明白一些了。
圣經(jīng)上有一個巴別塔的故事，我一直沒有明白，人建造通天塔，即沒有殺戮也沒有搶劫，服務自身，為了更好的生活，為什么神要阻止呢？
《圣經(jīng)·創(chuàng)世紀》11.4 他們說：“來吧。我們要建造一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名，免的我們分散在全地上�！�
看過圣經(jīng)原文，并在老子的啟發(fā)之下，心中有了答案：上帝之所以要變亂人的口音，是因為他們集合天下所有的資源建造這一巴別塔的原因，是要服務自身、傳揚自己的名，而非與神同在，榮耀上帝。
“夫天下神器也”的兩層啟示：對于君王，要替神照看好托付在身上的“天下”這一“神器”。天下非君主一人的天下，天下是天下人共有共享共治共守的天下，但前提是天下是“神器”。萬物或行或隨、或熱或吹、或強或羸、或陪或墜，每個人個性不同，稟賦不同，圣人應該去甚去大去奢，虛無為本，因循為用，“輔萬物之自然而不敢為”，尊重、并最大限度地輔助每個人，去讓每個人身上“獨立而不改”的神性釋放、創(chuàng)造、發(fā)光。
對于個人而言，對外尋找神在這個世界留下的痕跡，世界的神性；對內(nèi)尋找自己內(nèi)在的神性，讓自身的神性之光，發(fā)出應有的光芒，終不至于隨著世俗之軀而消亡。
《道德經(jīng)》讀書筆記14
老子的《道德經(jīng)》雖然篇幅不長，但論述精辟、意義深遠、思想廣博。不同時代、不同學派、不同價值觀的人可能都能讀出不同的理解，和《紅樓夢》一樣，也是一本常讀常新的書。筆者今天想要寫的讀書筆記，是關于《道德經(jīng)》中“水接近道”的理解。
老子對“水”的評價非常高，稱之為“故幾于道”，意思也就是水的境界已經(jīng)接近于道。老子說「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道」。水的品德和修養(yǎng)非常高，水善于滋養(yǎng)萬物卻從來不與萬物相爭，又處于眾人不愿意居住的地方，水的這種道德非常高尚，是一種不爭不搶、無私奉獻、接近于道的境界，當然這種不爭不搶和當今現(xiàn)在流行的佛系不一樣，佛系是用佛來保護自己用佛來安慰自己，而水的這種“不爭”是胸懷和境界的不爭�！阜蛭ú粻帲薀o尤」，因為水不和萬物相爭，所以不會引來他人的埋怨和責怪。
雖然水利萬物不爭，而且水是柔弱的，但是老子又說水的力量非常強大。「天下柔弱莫過于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之」。意思就是說天下最為柔弱的事物莫過于水了，但是不能小看水外在的柔弱，它內(nèi)在很強大，沖擊和戰(zhàn)勝堅韌這一方面也沒有什么事物能夠勝過水，水是任何物質(zhì)都無法取代的。正所謂“抽刀斷水水更流”、“水滴石穿”、“水淹八軍”，看似堅不可摧的事物，碰到水也戰(zhàn)勝不了，這就是水“外柔內(nèi)剛、剛?cè)岵钡钠沸泽w現(xiàn)。
老子說不能小看「水」，也不能小看「柔弱」——「人之生也柔弱，其死也堅強，草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒」。這幾句話非常高深、充滿了哲學的道理。人出生的時候是非常柔軟的，而死亡的時候卻是非常堅硬的，正如新生的草木也是最為柔脆的，但卻是最有生命力的時候，而枯萎的草木則干硬了。這個道理說明強硬代表的可能是死亡，柔弱代表的可能是存活。做人也一樣，凡事爭強好勝，永不低頭反而容易受到傷害，做人有時候要能伸能屈，靈活一些反而更好；凡事謙和，看似柔弱低下，但反而活得更為長久。
《道德經(jīng)》非常推崇「水」的境界，水無處不在，水看似不爭不搶但卻有非常大的力量和非常壯闊的存在。比如66章就有「江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王」，也就是說江海為什么能成為眾多河流匯聚的地方，，那是因為它善于處在低下的位置，處在低處成就了江海的寬廣、壯闊和浩瀚。
《道德經(jīng)》通過水的一系列論述，告訴了我們寬容、柔弱、謙和、無私、大度、忍讓等等品質(zhì)背后蘊含著的強大力量，正所謂「靜水流深」，水看似平靜不聲不響，卻蘊藏著非常大的智慧。
前些天偶爾也看了下白巖松老師在全國大學生的演講視頻——《對白》，作為知名媒體人，白巖松老師也非常推崇老子的《道德經(jīng)》，演講中不止一次引用了《道德經(jīng)》的經(jīng)典原文和講解其背后的哲學含義和道理，我覺得非常好，《道德經(jīng)》是我們中華文明的優(yōu)秀結(jié)晶，是優(yōu)秀中華文明留給我們的寶藏，值得深度和細悟。
《道德經(jīng)》讀書筆記15
體道第一
道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。有，名萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其僥。此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
道是可遵循的抽象的運動法則，但又不是一種恒定不變的抽象運動規(guī)律。根據(jù)事物的特性來冠以名稱，是事物面貌的反映， 但這種面貌不是一成不變的。沒有名稱是天地形成的本源 ；有名稱是區(qū)別萬物的基礎。因此，人類常常假借抽象的無來達到了解萬物的奧妙，通過具象之有來達到認識微妙的道。這兩方面是同時產(chǎn)生的，然而名稱又不同，都可以稱之為玄妙的學說，這種神秘而深邃的理論，是各種學說的基礎。
——“常有，欲以觀其徼”，說明“道”屬于形而上的學問�！坝小睘樵贾坝小�，“無”在此基礎上得以認識。萬物之有是新的物質(zhì)形式之有，要認識這個“有”，得以整體之道為依據(jù)。
養(yǎng)身第二
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
天下人都明白美好是最值得稱道的，這是由于有丑惡的區(qū)分和存在；都明了善良是最珍貴的，這是由于有邪惡的區(qū)分和存在。有和無、難和易、長和短、高和低等，這些對立關系正是自然法則的再現(xiàn)，它們是相輔相成的關系，是永恒的真理。因此，圣人為了實現(xiàn)有為的理想，采取無為的方式來看待當前的事業(yè)，推行一些道的教育 。萬物生長不會逆向發(fā)展，生長過程總是不斷變化的。取得成就的人也總是不會停留在已有的功勞上。只有不甘于已有的功勞，才會有新的成就。
——一陰一陽之謂道，道是對立的運動形式。這里的“無為”是覺得眼下無為，屬于君子自強不息的心態(tài)。只有這樣，才有新的成就。
安民第三
不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
對國家的統(tǒng)治而言，要讓國家安定，就得讓民心純樸，要使民心純樸，就得讓民眾不崇尚才智和地位，才會使民眾不至于形成爭強好勝之心。也不要讓民眾向往珍物稀寶，社會上才不會出現(xiàn)偷扒現(xiàn)象。更不要讓民眾產(chǎn)生貪欲之念，才不犯上作亂。因此，圣人治理國家的方針就是：讓國民思想空虛而能填飽肚子，淡化民眾的理想而又能使身體強壯�？傊�(jīng)常讓民眾保持既無知識又無欲望的狀態(tài)，而讓那些真正的聰明人又不敢不替國家效力 ，這樣的話， 國家就一定會治理好。
——從國家的穩(wěn)定認識，要一切聽從我的意志，才好治理，于是后來就有了法律�？衫献訉⑦@種認識擴大了，沒有注意領域的區(qū)分。
無源第四
道沖而用之,或不盈，淵乎似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似若存。吾不知誰之子，象帝之先。
道是以對立形式產(chǎn)生作用的， 它混沌的充滿天體萬物之中，取之不竭；不去利用，也不會過剩。它深奧莫測，最難領會把握 。然而，它好像是萬物形成的根本所在。它能緩和銳氣，解決紛爭，調(diào)和明暗，容納污垢 。它是最公正的，也是清澈明靜的。它有時好像又有客觀的實在，我不知道她是從何而來，它的形成好像還在“帝”的前面。
——有天體的運動，就有“道”的的存在，現(xiàn)在稱之為環(huán)境對局部事物的影響，老子將環(huán)境這種感性認識上升到了形而上的抽象認識，這也是一切科學研究所運用的方法。不過，他對這種認識還比較朦朧。至于“挫其銳，解其紛”，屬于“德”的范疇，屬于運動中的自然調(diào)節(jié)。
虛用第五
天地不仁，以萬物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐鑰乎。虛而不屈，動而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。
天地本無仁慈可言，僅僅是將萬物視為一個受它支配的玩物，不予理睬；具有大智能的圣人也無仁慈可言，僅僅將如何管理百姓視為第一要務，對人民的痛癢也不聞不問。 天地之間就如同一個容器，里面越空虛，所盛東西就越不會出來(屈與出相呼應) ， 若是經(jīng)常去搬弄它，即便沒有多少東西，也很容易讓其中東西掉出來。 百姓一旦見多識廣，君主對付的辦法就會越來越少，不如讓百姓安守現(xiàn)狀，君主也安守現(xiàn)狀，就能使國家太平。 ——自然界無所謂感情，你這能順應自然，圣人所操勞的是天下大事，對百姓的個別事務沒有精力去關注，圣人追求的是大仁大義。第二層意思與“烹小鮮”的意思是相同的。這一章實際是告訴人們君主的治國方略，不要顧及小事，不要事事操勞，用一個比喻，形象地表明了這個意思。
成象第六
谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
深的神道，它與天地共生存，不存在生死問題，這即是所謂玄妙的陰道運行。這些道學理論是研究天地的根本所在，它綿綿不絕，似有似無。即便得此法之人，用起來還是不能嫻熟 。
——神與道事密切相連，都屬于抽象的運動形式，所謂變化莫測之謂神，表明同屬一種抽象的運動�？梢妶D像對神的描述
韜光第七
天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身，而身先，外其身，而身存。非以其無私邪。故能成其私。
天地之所以能永存于世，就在于它不顧及自我的生存。正是由于大智慧的圣人也能做到這一點，對自身顧及得少，反而有利于自己，考慮身心以外事多，反而能使生命達到長久。正因為他們具備無私的品德，所以能在客觀上成就自己。
——天地不能同人類比，就像石頭不能與昆蟲比一樣。其實，人的價值越大，自我圈就越大。正由于他們不注重“小我”，故能成就“大我”。
易性第八
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
最高級的慈善就如同流水一般的境界。流水只一味的滋養(yǎng)萬物，而不會同萬物相抗爭。流水總是處于低洼之處，與眾人積極向上、謀求發(fā)展的精神相背逆，自然遭人們的厭惡。水所處地位就如同無為的“道” 相仿。人要找一個優(yōu)良的環(huán)境居住，要善于去研究一些淵深的學術(shù)，與人交往要善于講求仁道，當政要善于管理，所做事情要能充分發(fā)揮你的能力，辦大事要善于選擇好的時機。但不要與人相爭，才不會有錯。
——眾人追求的是自我小利益，有能力者，不會計較眼前的得失，他們平時善于注重信譽，注重團結(jié)他人，不入俗氣，生活中，“讓”的概率是較大的。但他們善于把握最佳的時機來發(fā)展事業(yè)，該出手時，就出手。一味地強調(diào)“不爭”，也是錯誤的�！盃帯毙枰獏f(xié)調(diào)，沒有協(xié)調(diào)的爭，就會國將不國。
運夷第九
持而盈之，不如其已。揣而梲之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成、名遂、身退，天之道。
當一旦得到的東西已經(jīng)很豐富了，就不要貪得無厭，不如停下來，你所占有的金錢地位多了，別人就會眼紅，終究是不能“長�！� 的。人一旦發(fā)富發(fā)貴，往往會驕傲自大，這樣反給自己栽下禍根。人一旦有所成功，就得知足。懂得功成身退，就把握了自然的法則。 ——平時所說“樹大招風”就是這個道理。這其實是安全與名望的對立性。越有名望，越不自由，因為他的安全系數(shù)差。老子強調(diào)的是知足，這有一個對自身能力的理智認識問題，超越了能力范圍，才是“盈”，這時，只有“功遂身退”，才是理智的選擇。
能為第十
載營魄，抱一，能無離乎，專氣致柔，能嬰兒。滌除玄覽，能無疵。愛民治國，能無為。天門開闔，能為雌。明白四達，能無知。生之、畜之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
人類的行為和思想總是承載在一起的（先天的元神和后天的精神相連），二者又可能
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