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《孟子》思想結(jié)構(gòu)（教案資料）1
㈠本章是孟子闡述“性善”基本理論的一章。他認(rèn)為人性皆具有善端，人生一切善行，國(guó)家一切善政，都是此四善端擴(kuò)而充之的結(jié)果。若善端盡失，則無(wú)禮無(wú)義；無(wú)禮無(wú)義，其與禽獸何異？人性的完成，道德的完備，在于后天不斷的存養(yǎng)擴(kuò)充。所以善端雖小，如能推擴(kuò)充實(shí)之，以仁善之心行仁善之政，那么看到人民遭凍餒、罹災(zāi)患，必然憐恤之、拯救之、保愛(ài)之，這就是不忍人之政。世間一切有益人類(lèi)的偉大功業(yè)，其起源常不外是由于心中的一點(diǎn)善端，只要能擴(kuò)而充之，則世人并受其福。星星之火，可以燎原；涓涓之水，可以成河。這里孟子以泉、火為喻，極寫(xiě)擴(kuò)充之后，不但足以事父母，更可以保有四海。 至于善端的擴(kuò)充，可以從兩個(gè)層面來(lái)說(shuō)：就個(gè)人來(lái)說(shuō)，能擴(kuò)充善端，從事于個(gè)人的修養(yǎng)，就可以成為富貴不能淫、貧賤不能移、威武不能屈的大丈夫，這是獨(dú)善其身的表現(xiàn)。就國(guó)家來(lái)說(shuō)，從事于人群的服務(wù)，就可以推行王政，功至于百姓，而保有天下。所謂“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可運(yùn)于掌”。這是兼善天下的事業(yè)。 其實(shí)，在政治上我們固然要以不忍人之心行不忍人之政，在日常生活中也必須發(fā)揚(yáng)惻隱的仁心，隨時(shí)替人設(shè)想。眾人總愛(ài)評(píng)論現(xiàn)今社會(huì)的各種亂象，而多所感慨，如果我們深一層探究，是不是由于大部分人都沒(méi)有擴(kuò)充其不忍人之心，才會(huì)造成這種現(xiàn)象呢？ ㈡不須經(jīng)過(guò)后天學(xué)習(xí)、思慮的天賦本能（良知良能），亦即孟子性善說(shuō)里的四端。這只是善的萌芽，還不是善的完成，善的完成有待后天的擴(kuò)充。 儒家肯定人與人之間必有某種適當(dāng)關(guān)系，再由此界定倫理上的道德規(guī)范。人與人之間的關(guān)系，最直接的是家庭中的親子關(guān)系與手足關(guān)系，這兩種關(guān)系正是“孝”與“悌”的基礎(chǔ)。孟子此章特別說(shuō)明孝悌是每一個(gè)人的良知良能，是不經(jīng)學(xué)習(xí)就能行，不經(jīng)思慮就能知的。小孩子的生命經(jīng)驗(yàn)極為單純，完全依賴(lài)父母的照顧和兄長(zhǎng)的呵護(hù)成長(zhǎng)，所以等到年齡稍長(zhǎng)，自然對(duì)父母孝愛(ài)，對(duì)兄長(zhǎng)尊敬。 行孝守悌，可說(shuō)是十分自然的事，并不須用盡腦力去學(xué)習(xí)，有子曾說(shuō)：“孝弟也者，其為仁之本與!”人如蒙蔽本心，不孝不悌，必然無(wú)法立身處世。反之，如果人人都能擴(kuò)充良知良能，那么家庭自然和諧圓滿(mǎn)，社會(huì)自然和諧安定。 ㈢口之甘美味，……，是性。但這性，并非孟子所說(shuō)“性善”之性，而是“生理欲望”之性。所以有德的君子，不會(huì)以生理之性為性。 孟子當(dāng)時(shí)有人認(rèn)為食、色、聲、安佚等，都是人的本性，是人人都可以求得的觀念，對(duì)“性善”“生理欲望”加以分辨，生怕會(huì)誤導(dǎo)大家都去追求這生理官能的享受，而忽略善性的存養(yǎng)與擴(kuò)充。即食、色之性是屬于生理欲望的性，仁、義、禮、智之性是屬于淳然至善的本性，二者必須加以區(qū)隔。雖然這兩種性都是與生俱來(lái)的，但是最大的區(qū)別，在于一種是可求而不必可得，一種是可求而必可得的。可求而不必可得的，這里面還牽涉到命有定分的因素在，是自己無(wú)法全面掌控的。就像食、色之類(lèi)，不是自己想要就可以得到的，如果要強(qiáng)求，必定會(huì)走到作奸犯科的死路上去。所以孟子不認(rèn)為這是性。至于仁之于父子，義之于君臣，禮之于賓主，智之于賢者，圣人之于天道，這些關(guān)系固然也有命的成分在，但是卻是自己可以掌握的，因?yàn)槿省⒘x、禮、智都是我所固有的，并非從外附加的，都是可求而必可得的。所以孟子認(rèn)為這才是真正的性，這才是大家所要全力追求的。 ㈣本章旨在證成善性為人所固有。與孟子同時(shí)，討論性的善惡?jiǎn)栴}的，除了告子的“性無(wú)善、無(wú)不善”之外，據(jù)公都子所說(shuō)，還有“性可以為善、可以為不善”與“有性善、有性不善”兩說(shuō)。前者舉“文、武興…則民好暴”為證；后者舉“以堯?yàn)榫踝颖雀伞睘樽C。孟子則主張“性”本來(lái)是善的，是人人都具有的。只要存養(yǎng)他，就能為善；如果放棄他，就成為不善。存養(yǎng)與放棄，都是后天的作為，與先天的稟賦是無(wú)關(guān)的。 他認(rèn)為惻隱之心、羞惡、恭敬、是非之心，此“四端”是性善的本源，而“四端”所系的仁、義、禮、智，就是人在生活中具體的行為表現(xiàn)。有此四端，人便成其為人。有惻隱之心，便能仁愛(ài)憐恤；有羞惡之心，便知禮、義、廉、恥；有恭敬之心，便會(huì)謙讓有禮；有是非之心，便曉得去取正誤。假使失去這四端之心，則與禽獸無(wú)異，孟子直斥為“非人”也。 善性雖人所固有，但人受環(huán)境的影響，在種種情況下，可能一時(shí)迷失、犯過(guò)，甚至為惡。而人世間也存在許多人為的不善，如據(jù)孟子人性本善之說(shuō)來(lái)看，這是善性一時(shí)被蒙蔽了。假使人能努力存養(yǎng)擴(kuò)充此善性，便能成圣、成賢；反之，則為盜、為奸，這不是本性有所不同，而是不能時(shí)刻警醒以盡其性的緣故。所以我們實(shí)在沒(méi)理由自認(rèn)無(wú)此善性而不能為善。 二、存養(yǎng)善性 孟子認(rèn)為人性有善端，而此善性，需要認(rèn)真存養(yǎng)才能發(fā)揮功能，成為君子圣賢。本節(jié)收錄“牛山之木嘗美矣”、“自暴者，不可與有言也”、“仁，人心也”、“鈞是人也”、“人之于身也”五章，以說(shuō)明孟子“存養(yǎng)善性”的主張。 人有善性，要善加存養(yǎng)；自暴自棄的人，乃不知存養(yǎng)。而學(xué)問(wèn)之道，最要緊的在求其放心。至于存養(yǎng)之道，則要養(yǎng)其大者，不能以小害大，因賤害貴。 ㈠《告子》上·八：析論牛山有生長(zhǎng)存養(yǎng)草木的本性，這種本性時(shí)時(shí)刻刻都存在著，而且時(shí)時(shí)刻刻也都在育養(yǎng)草木的。人天生就有良心，這良心也是時(shí)時(shí)刻刻能夠發(fā)生它的作用，如果人依著良心來(lái)行事，那么所言所為，就能合乎仁義。這個(gè)良心是與生俱來(lái)的，也稱(chēng)為仁義之心。 牛山的樹(shù)木被斧斤砍伐了，新生的嫩芽又被牛羊吃掉了，所以變成光禿禿的，這不是牛山?jīng)]有生長(zhǎng)存養(yǎng)樹(shù)木的本性，而是外在的力量戕害了牛山育養(yǎng)的本性。 人也會(huì)做出不合仁義的事情來(lái)，那是放失了良心的緣故。一個(gè)放失了良心的人，經(jīng)過(guò)一夜的清靜休養(yǎng)，也能培養(yǎng)出一點(diǎn)清明之氣。有了這一點(diǎn)清明之氣，與一般人的所好所惡，相接近的也只有那么一點(diǎn)，但是醒來(lái)之后，與物交接，難免又要受到物質(zhì)的誘惑。如果存養(yǎng)本性的功夫不夠強(qiáng)，不夠堅(jiān)定，這些夜里滋長(zhǎng)出來(lái)的一些清明之氣又會(huì)喪失掉，而做出不合仁義的事情來(lái)。這種情形一再地反復(fù)產(chǎn)生，形成了慣性，遮蔽了良心。表面看去，這個(gè)人好像沒(méi)有良心，其實(shí)他能自覺(jué)良心的存在，做錯(cuò)事也會(huì)羞愧痛苦。無(wú)奈只是敵不住外在的誘惑，良心的力量沖不出心魔的重圍，因循茍且，遂成為十足的壞人。于是大家就認(rèn)為他沒(méi)有仁心善性，生來(lái)就是壞人，難道人真的沒(méi)有善性嗎？ 所以我們要認(rèn)識(shí)到人的本性都是善良的，所有的惡習(xí)都是后天沾染的。譬如考試之后，成績(jī)不夠理想的人，都會(huì)自責(zé)考前不用功，這證明他有良心--善良的本性，才懂得自責(zé)與后悔。不過(guò)這種良心發(fā)現(xiàn)之后，便應(yīng)該好好用功，加倍努力。否則一受外力影響，又會(huì)偷懶貪玩，下次考試時(shí)，成績(jī)?nèi)匀徊焕硐�，看在大家眼里，以為這是生來(lái)就偷懶貪玩的劣根性。難道是真的沒(méi)有善良的本性嗎？其實(shí)不然。所以孟子告誡我們要把持本性，不要喪失良心。 ㈡《離婁》上·第十章： “牛山濯濯”說(shuō)到人心因不用不思而迷失，人生便也因心之迷失而沉淪。但什么叫做不用或不思呢？就是不順著他自己的本性去行事、做決定。什么是本性？那就是仁義。 仁是指一個(gè)人內(nèi)在的真實(shí)德性，這種德性是與生俱來(lái)的“有天理自然之安，無(wú)人欲陷溺之�！薄Ｈ丝傄�(jīng)常保有它，順著它，心才會(huì)安穩(wěn)踏實(shí)，這就叫做“安宅”。義也是一個(gè)人內(nèi)在真實(shí)的德性，是待人處事的準(zhǔn)則，“乃天理之當(dāng)行，無(wú)人欲之邪曲”。人必須遵此而行，才能在這世上與人和樂(lè)相處，共成一體，這就叫做“正路”。這“安宅”與“正路”是人的心原本所具有的，只要順著去做，就能使自己的人生成為真實(shí)有意義的存在，但是卻有很多人漠視自己內(nèi)心的真實(shí)感情而棄之不顧，白放著人生美好的大道而棄之不行，結(jié)果徒然使自己陷溺于沖突矛盾、痛苦迷惑之境，這不是很悲哀嗎？這些人就是“自暴自棄”的人。對(duì)自暴自棄的人，跟他說(shuō)什么話(huà)都是沒(méi)有意義的，因?yàn)樗恍湃柿x，所以也就“言非禮義”；跟他一起從事事業(yè)也不能成功，因?yàn)樗荒堋熬尤视闪x”，處處都會(huì)和社會(huì)環(huán)境相沖突。像這樣不能居于“安宅”、行于“正路”的人，真是可哀。之所以這樣是因?yàn)樽苑牌淞夹�，不能存養(yǎng)善性。 人生在世，父母是我們最好的保護(hù)者，老師是我們最好的指導(dǎo)者，聽(tīng)從父母或老師的指引，就是屬于“居仁由義”的事，但是有些處于叛逆期的青少年，往往無(wú)視于仁義，到頭來(lái)成為問(wèn)題青少年，這不是很悲哀的事嗎？讀了此章，真要好好思考反省啊! ㈢告子》上·第11章：孔門(mén)有三千弟子，最被孔子許為好學(xué)的是顏回。顏回的成就屬于德行科，可見(jiàn)孔子的教學(xué)最終目標(biāo)除了知識(shí)的長(zhǎng)進(jìn)外，最重要的是道德的培養(yǎng)。孔子的道德總概念是“仁”，孟子則開(kāi)展為“仁、義、禮、智”四項(xiàng)，四項(xiàng)之中，孟子尤重仁、義，認(rèn)為仁、義之心是人的良心本性，一切道德的培養(yǎng)要依乎仁、義來(lái)發(fā)展。孟子說(shuō)仁是人心，是人之安宅；義是人路，是人之正路。做學(xué)問(wèn)如果不依仁、義，所學(xué)得的只是外在的知識(shí)。試看有些知識(shí)分子學(xué)問(wèn)淵博，但是枉法壞紀(jì)，作奸犯科，這種學(xué)問(wèn)要了又有何用？孟子說(shuō)：“學(xué)問(wèn)之道無(wú)他，求其放心而已矣。”真是一語(yǔ)中的。學(xué)問(wèn)之道最重要的是把放失的仁、義之心找回，然后掌握住這顆心，無(wú)論進(jìn)德修業(yè)，或是待人處事，都不至于有所缺失�！扒蠓判摹�，就是求其本心，也就是仁、義之心。能守住仁、義之心，不讓它放失，這是存養(yǎng)的學(xué)問(wèn)；胡思亂想會(huì)放失仁、義之心，因而必須時(shí)時(shí)警惕謹(jǐn)慎，這是慎獨(dú)的學(xué)問(wèn)；心已放失而把它找回，這是善于反省的學(xué)問(wèn)。 ㈣《告子》上·一五：人身有五官，所謂五官是指耳、目、口、鼻、心。耳之官職司聽(tīng)覺(jué)，目之官職司視覺(jué)，口之官職司味覺(jué)，鼻之官職司嗅覺(jué)，心之官則主宰人的思考。五官雖都是人體的一部分，但只有心之官能思考，孟子就把心之官視為“大體”，其余不能思考的器官視為“小體”。 一個(gè)人若能用心思考來(lái)行事，這就是所謂的“從其大體”，因?yàn)樾闹俚乃伎�，能令人辨別是非善惡，于是能謹(jǐn)言慎行，進(jìn)而合乎仁、義、禮、智，這樣就能修養(yǎng)成為“大人”。反之，如果舍棄心之官的思考，完全任令耳、目等器官的嗜欲發(fā)展，耽溺聲色之娛，而不辨是否合于禮、義，那就與一般動(dòng)物【《孟子》思想結(jié)構(gòu)教案資料1】相關(guān)文章：
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