陳亮與朱熹的史學(xué)觀之比較探析論文

　　古往今來(lái),許多研究者把南宋思想史上的著名學(xué)術(shù)公案——陳亮和朱熹之間的學(xué)術(shù)爭(zhēng)端歸結(jié)為“王霸義利”之辨,這固然是正確的,但論戰(zhàn)雙方在治史態(tài)度、治史方法和治史價(jià)值方面的重大歧異,則是二人爭(zhēng)論的原點(diǎn),亦是他們思想觀點(diǎn)難以彌合的最基本原因。

　　關(guān)鍵詞:治史態(tài)度;治史方法;治史價(jià)值

　　中圖分類(lèi)號(hào):K207/K245 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A 文章編號(hào):1006 -723X(2010)06 -0110 -05

　　朱熹和陳亮圍繞“王霸義利”問(wèn)題所展開(kāi)的論辯是思想史上的著名論戰(zhàn),對(duì)于這場(chǎng)學(xué)術(shù)之爭(zhēng)所發(fā)生的緣由,歷來(lái)的研究者均從不同的角度進(jìn)行了深入的剖析,應(yīng)該說(shuō)這些分析都是有道理的,但雙方在歷史觀念上的重大差異則是導(dǎo)致這場(chǎng)筆墨官司的最基本因素。

　　一、治史態(tài)度的分歧

　　1.陳亮以變通思想為指導(dǎo)研究歷史

　　陳亮使用的“變通”一詞,源出《周易·系辭下》:“變通者,趣時(shí)者也”。這里的變通是隨時(shí)代的變化而變化的意思。而陳亮筆下的變通是“應(yīng)事物之變而通天地之心�！痹谒�看來(lái),一個(gè)事物發(fā)展的“勢(shì)”是有窮期的,“況其勢(shì)已窮而將變,變而通之,何啻反掌之易。”此事物的勢(shì)到了窮盡的時(shí)候,就會(huì)變化為彼事物。因此,他主張“通天下之變”,也就是循道而變。

　　陳亮運(yùn)用變通觀點(diǎn)來(lái)說(shuō)明周公之道。他指出周公制作的禮是集百圣之大成,可以通天下之變而不會(huì)窮盡。可是,周朝維持八百年后大勢(shì)已去,“諸侯既已植立,周之王徒擁其虛器”。但是,“當(dāng)是之時(shí),周雖自絕于天,有能變通周公之制而行之,天下不必周,而周公之術(shù)蓋未始窮也。”這就是說(shuō),周王朝雖然不行了,而周公制定的那套制度,要是能變而通之,仍然可以繼續(xù)存在下去。陳亮說(shuō):“《周禮》一書(shū),先王之遺志具在,吾夫子蓋嘆其郁郁之文,而知天地之功莫備于此,后有圣人,不能加毫末于此矣……人道備,則足以周天下之理,而通天下之變。變通之理具在,周公之道蓋至此而與天地同流,而尤其窮哉!”他還指出,“圣人論《易》之法象而歸之變通,論變通而歸之人,未有偏而不舉之處也�！标惲翉纳鐣�(huì)歷史發(fā)展客觀規(guī)律的角度,提出人們應(yīng)該順應(yīng)社會(huì)的發(fā)展變化,把握時(shí)勢(shì)變遷的所以然之故,以求上達(dá)于天理、中合乎人道、下通于人世之變,真正使孔周之道、變通之理與天地日月同輝。

　　陳亮認(rèn)為歷史是不斷發(fā)展變化的�！肮首憎胫挂詠�(lái),上下千五六百年,其變何可勝道,散諸天地之間,學(xué)者自為紛紛矣�！币狸惲林�見(jiàn),人們要“明于天下之大勢(shì),通古今之變”,才能適應(yīng)形勢(shì)需要。陳亮以變通為標(biāo)準(zhǔn)評(píng)價(jià)歷史,指出從古到今每一個(gè)朝代都是因時(shí)制宜、變通行事的。“古之帝王獨(dú)明于事物之故,發(fā)言立政,順民之心,因時(shí)之宜,處其常而不惰,通其變而天下安之�！薄白苑�羲、神農(nóng)、黃帝以來(lái),順風(fēng)氣之宜而因時(shí)制法�！睗h高祖約法省禁也是“知天下厭秦之苛,思有息肩之所。故其君臣相與因陋就簡(jiǎn),存寬大之意,而為漢家之制,民亦以是安之。”

　　陳亮以變通的歷史觀分析宋朝歷史時(shí)發(fā)現(xiàn)了其固有的弱點(diǎn)。“至于今日,而不思所以變而通之,則維持之具窮矣”�！笆固煜掳财綗o(wú)事,猶將望陛下變而通之。而況版輿之地半入于夷狄,國(guó)家之恥未雪,而臣子之痛未伸�！标惲琳J(rèn)為南宋王朝的當(dāng)務(wù)之急是需要變通,否則將為他姓王朝所取代。“南渡以來(lái),大抵遵祖宗之舊,雖微有因革增損,不足為輕重有無(wú)。如趙鼎諸臣,固已不究變通之理;而況秦檜盡取而沮毀之,忍辱事仇,飾太平于一隅以為欺�！�

　　權(quán)變必須要遵循變通的規(guī)律,只有具備一定的條件才可能達(dá)到變而通之的目的,權(quán)變的類(lèi)型和形式是豐富多彩的。變通是一定的,其形式則是變動(dòng)不居的;只有一定的規(guī)律,沒(méi)有僵化的模式,“有可以遷延數(shù)十年之策,有可以為百五六十年之計(jì),有可以為復(fù)開(kāi)數(shù)百年之基�！庇缮嫌^之,陳亮的變通思想既要遵守規(guī)律、堅(jiān)持原則,又要根據(jù)實(shí)際條件,靈活采取多種形式,真正達(dá)到“窮則變、變則通、通則久”的功效。應(yīng)該說(shuō)陳亮的變通思想切中時(shí)弊,鞭辟入里。然而,南宋王朝的大廈即將傾覆,獨(dú)木難以支撐。

　　2.朱熹以先經(jīng)后史作為治史的原則

　　朱熹與陳亮的主張不同,他認(rèn)為治史必須遵循先經(jīng)后史的原則。先經(jīng)后史具有兩層含義:第一層意思是指以經(jīng)為本,以史為末。朱熹力主“讀書(shū)須是以經(jīng)為本,而后讀史”。只有先讀經(jīng),在此基礎(chǔ)上體驗(yàn)“義理”,而后再讀史,以“理”考古今治亂及制度典章。第二層意思是以經(jīng)為體,以史為用。為學(xué)要“先立大本”。研讀儒家經(jīng)典是本、是“體”,讀史書(shū)考查古今治亂安危、禮儀制度,是在“用處作工夫”,是“用”。因而讀書(shū)要先讀經(jīng)以立“義理”之體,而后方可考諸史事之用。

　　朱熹認(rèn)為,“理”不是得自于歷史經(jīng)驗(yàn),而是得之于《六經(jīng)》。雖然經(jīng)史都可以讀,但首先必須要明“義理之要”,在此前提下才能讀史,以臧否歷史人物及歷史事件。先窮研經(jīng)書(shū)以洞明“義理”有兩個(gè)好處:一是讀史時(shí)心中有一個(gè)衡量的尺度,這樣讀史就可以保持客觀冷靜,不會(huì)被紛繁復(fù)雜的歷史場(chǎng)面搞糊涂了�！吧w史書(shū)鬧熱,經(jīng)書(shū)冷淡,后生心志未定,少有不偏向外去看,此亦當(dāng)預(yù)防也�！钡诙�個(gè)好處是識(shí)得“義理”,心如明鏡止水,就能辨別歷史上一切真善美和假丑惡的人物及事件,如此便可“以觀圣賢之意,因圣賢之意,以觀自然之理�！�

　　朱熹認(rèn)為個(gè)體要識(shí)得義理首先要做的就是立志,要“以圣賢為師�！敝挥幸允ト藶閹熐矣啦桓淖�,不達(dá)目的決不罷休,方可成就自己的道德涵養(yǎng)。因此,個(gè)體必須腳踏實(shí)地、誠(chéng)惶誠(chéng)恐地進(jìn)行道德修養(yǎng)鍛煉,使自己完全自覺(jué)地遵循“天理”的規(guī)范要求,這樣才能取得“達(dá)理然后可以制事”的目的。其次,還需要到自己的靈魂深處加以體認(rèn)。孔子、孟子、荀子等儒家先賢在《論語(yǔ)》、《孟子》、《中庸》等經(jīng)書(shū)中所闡述的“義理”只是書(shū)本的東西,要想把紙上的義理變成自己的東西就需要加強(qiáng)個(gè)體內(nèi)心的認(rèn)真體認(rèn)。

　　朱熹對(duì)為學(xué)不遵循先經(jīng)后史原則的學(xué)者是持批評(píng)態(tài)度的。對(duì)于呂祖謙主史學(xué)而不重讀經(jīng)的治學(xué)理路,朱熹說(shuō):“伯恭便不教人讀《論語(yǔ)》”。“先生(朱熹)問(wèn):‘向見(jiàn)伯恭有何說(shuō)?’曰:‘呂丈勸今看史。’曰:‘他此意便是不可曉’�！敝祆湓趯�(xiě)給呂祖謙的弟弟呂祖約的信中說(shuō):“大抵此學(xué)以尊德性、求放心為本,而講于圣賢親切之訓(xùn)以開(kāi)明之,此為切要之務(wù)。

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