當(dāng)代社會學(xué)下的武術(shù)團體簡析論文
武術(shù)群體之間武術(shù)交流的目的更多的是彰顯本群體武術(shù)的優(yōu)勢或者樹立威望，形成更為堅固和強大的群體，因此真正意義上的武術(shù)交流在“勝負”面前變得蒼白無力�！巴祵W(xué)”“偷師”在武術(shù)界被認為是有違武術(shù)道德的行為，更改本群體武術(shù)招數(shù)也是困難重重。香港電影《葉問2》所描述的梁贊對詠春拳的改進而導(dǎo)致兄弟間不合，只好在香港謀生，而葉問在學(xué)得梁贊詠春精華回佛山與師兄弟切磋時卻受到其大師兄的怒斥等情節(jié)，折射出中華武術(shù)的封閉性已經(jīng)成為每個大眾都接受的現(xiàn)象。受到中原文化熏陶的中華武術(shù)文化不可能脫離“封閉”，甚至還形成了與主流文化相比更為封閉的武術(shù)文化。文化意義上的封閉性主要體現(xiàn)在傳承理念上，本群體在長期的實踐中形成的文化規(guī)范是彰顯群體個性的標志，如少林、武當(dāng)、峨眉對弟子的教育各不相同，所制定的規(guī)矩也各有千秋；各門各派都有屬于高度機密的武術(shù)絕學(xué)，不輕易傳人；此外，在武學(xué)技術(shù)體系傳承中的“師傅留一手”現(xiàn)象、徒弟的氣勢不能壓過師傅等等，都強化了武術(shù)群體文化的等級和神秘，對武術(shù)技術(shù)和文化體系的傳播制造了層層障礙。目前，“流傳我國、歷史清楚、脈絡(luò)有序、風(fēng)格獨特、自成體系”的拳種達300多種�！盵5]數(shù)目之多足以說明中華武術(shù)博大精深，但同時也加大了武術(shù)向標準化和世界化發(fā)展的難度。
文化“整合”是形成武術(shù)群體的前提條件“歷史社會學(xué)和政治文化研究的一個共同的主題是統(tǒng)治階級如何以意識形態(tài)或霸權(quán)的形式將一種連貫統(tǒng)一的世界觀強加于所有人口的問題。一種世界觀可以深深地滲透到日常生活的所有方面，以至于人們把它像常識一樣不加思索地接受。”[1]在“家國同構(gòu)”的中國近古時代所形成的武術(shù)群體幾乎以一種強權(quán)方式制約著內(nèi)部成員，有著嚴格的文化傳承機制和控制系統(tǒng)，所以文化“整合”成為各家拳種自立門戶的首要條件。所有人類社會都由一系列整合機制所維系而得以在歷史中存續(xù)，借助于人們在空間上的接近以及對地方的共同依戀而將人們集合在一起。有些武術(shù)群體依靠地域“整合”，如南派、北派、廣東南拳等具有強烈地域特色的地方拳種正是憑借“文化想象”形成的共同體。之所以為“想象”，是因為它的成員可能從不認識，甚至從未聽說過其他絕大部分成員，但他們依然覺得自己已經(jīng)是一個具有至高無上重要性的單位的成員，對外聲稱自己屬于某某門派。還有以血緣關(guān)系“整合”方式形成的有著嚴格等級和門禁極高的武術(shù)群體，嚴密的組織和森嚴的家規(guī)使其更加神秘和不可接近，它就如一把雙刃劍影響著中國武術(shù)的發(fā)展。還有信仰“整合”，如依附佛、道形成的武術(shù)團體。地域、血緣、信仰等方式的整合為實現(xiàn)武術(shù)群體的控制提供了最直接的理由，也幫助各個成員找到一個能得到別人認同的“文化共同體”，并找到一個可以保護自身的堡壘。 血族確保武術(shù)群體在時空中的延續(xù)狹義的血族文化是武術(shù)群體在時間上延續(xù)的保障。凡是血族，不管其起源、分布、演變和發(fā)展如何，也不管其人體比例、頭顱形態(tài)、膚色、毛發(fā)等體質(zhì)上的差異怎樣，都是具有一定文化的社會性群體[1]。原始社會中以血緣為紐帶組成的群體為生存能齊心協(xié)力，封建時代的帝王家族是最為核心和最牢靠的社會控制者。
在中國傳統(tǒng)文化中對以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)的“家”做了諸多規(guī)定，如父子關(guān)系、夫妻關(guān)系等。在這樣的社會和文化背景下，“家”的概念一直根深蒂固地刻在每一個中國人的腦海里，因此傳承人能毫無保留地把畢生所學(xué)傳給下一代，并作為“家傳”代代延續(xù)。所以民間技藝的傳承更多的是在血緣關(guān)系中延續(xù)，尤其是直系血親更成為社會公認的繼承人。泛血族文化為武術(shù)群體在空間的擴大提供了更大的可能。文化社會學(xué)認為一個血族的文化愈發(fā)達，該血族脫離狹義的血緣屬性就愈遠，更容易成為一種強大的社會力量，形成復(fù)雜的社會關(guān)系。而至今還有武術(shù)群體屬于狹義的血族文化，實行內(nèi)部傳承機制；而有部分武術(shù)群體從思想意識上突破了狹義的血族束縛，主動融入社會關(guān)系中，得以迅速發(fā)展，如民國時期成立的“精武體育會”為當(dāng)時武術(shù)的發(fā)展做出了杰出貢獻；現(xiàn)代的少林寺已經(jīng)成為一個具有世界知名度的武術(shù)群體；孫中山先生曾經(jīng)加入的洪門致公堂[6]也是一個強大的武術(shù)群體，入洪門需遵守洪門三十六誓、二十一則、十禁。其中三十六誓中第一條規(guī)定“自入洪門之后，爾父母既是我父母，爾兄弟姊妹既是我兄弟姊妹，爾妻是我嫂，爾子侄即是我子侄，如有不遵此例，不念此情，即為背誓，五雷誅滅。”[7]不管你來自何方、什么家庭背景、什么文化程度，只要加入洪門就必須遵守洪門的規(guī)定，所以中間必定會有人要有所改變，有所適用。一般武術(shù)群體的條規(guī)中以“忠孝、信義”等為主題，以“一家人”為行動導(dǎo)向，建立了更為牢固的群體組織，形成了強大的群體認同。隨著社會文化的交叉、碰撞、融合，泛血緣關(guān)系的'建立壯大了武術(shù)群體的規(guī)模[8]。 群體文化高度認同導(dǎo)致武術(shù)群體封閉語言、信條、儀式、傳說等等，一言以蔽之，就是文化將境遇、背景各不相同的個體和家庭結(jié)合到一個集合體中，在這個集合體中，人們形成了強烈的相互認同，獲取基本的意義，并找到了情感的滿足[9]。武術(shù)門派是一種有組織有機構(gòu)的武術(shù)集團，并且?guī)煶幸幻}，通過某種文化紐帶形成一個“文化共同體”。武術(shù)群體的形成首先需要成員從心理上對本群體的文化認同，進而形成一個統(tǒng)一的文化心理。文化認同首先是從個人開始，群體認同也不例外�！皞�人的思想、行為、意識、發(fā)明可能逐步為眾人認同而形成群體中共同的認同，并穩(wěn)定地在一種文化中傳承下去，或借助傳播的方式擴展到其他文化中去，并為其他文化所認同。”[10]所以不管是以狹義血緣還是以泛血緣關(guān)系組成的武術(shù)群體，只要群體一旦形成就會形成認同。每一個武術(shù)群體都有而且只有一個被后人公認為開宗立派的人，同時在以后的傳承中也只有一個掌門人，所以在武術(shù)群體文化中個人對本群體的文化認同具有重要的作用，開宗立派之人更為突出。武術(shù)群體中規(guī)定的種種條約一般都是創(chuàng)始人或者掌門人設(shè)定的，因此形成的個人認同更多的是對祖輩傳承下來的文化認同。個人認同之后往往能形成強大的群體認同，而群體認同不以個人意志和愿望為轉(zhuǎn)移，并以群體利益、價值取向、文化環(huán)境為指導(dǎo)準則。群體的認同一旦形成，個人就將不斷地調(diào)適自己的認同，去認同群體文化中已形成的因素。個人進入某個武術(shù)群體之后，其生活習(xí)慣、言行舉止等都要主動迎合群體的需要，甚至改變原有的文化認同而適應(yīng)現(xiàn)有的群體文化。武術(shù)群體對外人員的吸收有著極高的門檻，首先是對本武術(shù)群體要表現(xiàn)出絕對的忠心和坦誠，并認可前輩們定下來的規(guī)矩，需經(jīng)歷層層考驗才能得到本群體的認同。
所以首先認同群體文化才有可能被群體認同，這是一個很簡單的道理，不管是顯露在政府視野下的名門正派還是隱藏在民間的武術(shù)社團都是如此。武術(shù)群體的封閉致使武術(shù)群體之間的壁壘越來越高，制約了武術(shù)的發(fā)展。而武術(shù)群體之間的封閉更多是屬于文化認同的差異，而這種差異是很難改變的。自古以來“文無第一、武無第二”，各個武術(shù)群體很難與其他群體和睦共處，尤其是相近的武術(shù)群體更有不可化解的歷史矛盾，因此強大的自我認同和排他性的群體文化認同強化了武術(shù)群體的封閉性特征。武術(shù)群體的組成是中華武術(shù)發(fā)展的基本保障，雖然隨著現(xiàn)代武術(shù)教育的不斷深入，武術(shù)群體的組成更為多樣，但武術(shù)群體固有的文化觀念一直刻在國人的腦海中，如嫡傳、祖?zhèn)�、行�?guī)等觀念。武術(shù)的群體特征不會因時代的變遷而消失，但會因社會的進步而更加文明。武術(shù)群體所具有的基本特征不能人為地改變，但在新的社會背景下，武術(shù)群體的發(fā)展會有更多的包容和開放的姿態(tài)，中華武術(shù)發(fā)展的屏障也會不斷被突破。
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