《管子》生態(tài)倫理思想及其現(xiàn)代意蘊的論文
[摘要]人與天地自然的和諧發(fā)展是生態(tài)倫理的核心理念，也是實踐科學(xué)發(fā)展觀的基本要求�！豆茏印吩谌伺c天地自然的關(guān)系上，既強調(diào)人之主體性的“人君天地”，又強調(diào)人與天地自然共生共榮的“人與天調(diào)”，從而實現(xiàn)人與天地自然的和諧相處、協(xié)同發(fā)展，這對構(gòu)建社會主義和諧社會與實踐科學(xué)發(fā)展觀都具有一定的借鑒意義。
[關(guān)鍵詞]《管子》；生態(tài)倫理；天地自然；和諧
[中圖分類號] B226 [文獻標識碼] A [文章編號] 1004—0633 （2010） 02—030—05
《管子》“非一人之筆，亦非一時之書”〔1〕已成定論，但它仍有其獨特且系統(tǒng)的思想體系，其中就包括它的生態(tài)倫理思想。 《管子》是以“天有其常”的自然之天為哲學(xué)基礎(chǔ)，以“人君天地”為實踐動力，以“人與天調(diào)”為價值旨歸，遵循“以時為寶”的實踐原則建構(gòu)并踐行其生態(tài)倫理思想的。它的生態(tài)倫理思想強調(diào)人與天地自然的和諧共處，協(xié)同發(fā)展，蘊含樸素的可持續(xù)發(fā)展理念，在今天仍閃耀著智慧的光芒。批判且理性地繼承之，對于化解人與自然的緊張與矛盾，解決現(xiàn)代人們的生態(tài)危機都有著一定的理論意義與實踐價值。
一、“天有其�！保骸豆茏印飞鷳B(tài)倫理思想的哲學(xué)基礎(chǔ)
天人關(guān)系是中國哲學(xué)的基本問題，也是生態(tài)倫理思想的形上基礎(chǔ)。殷周時期，天被稱作“帝”或“天帝”，顯然具有宗教的色彩。當時的人們認為天在宇宙世界中具有至高無上的地位，是宇宙萬物與人事禍福的主宰者。相形之下，人只能服從、聽命、受制于天，成為天帝手中的玩偶。也就是說，在天人關(guān)系上，天與人是統(tǒng)治與被統(tǒng)治、役使與被役使的關(guān)系，而人沒有絲毫主動性。這樣，就注定沒有生態(tài)倫理思想的存在可能，而只有命定論的滋生之地。
那么，《管子》又是如何界定天，認識天人關(guān)系的呢？“天有常象，地有常形，人有常禮。一設(shè)而不更，此謂三常�！薄�2〕（《管子·君臣上》）這句話表達三層含義：其一，“天”與“地”、與“人”對言，表明天與地、人都是宇宙世界中的自然存在，天不再是統(tǒng)攝宇宙萬物的至上神。其二，天、地、人并舉，昭示著天、地、人在宇宙世界中處于相對獨立的地位，天不再是具有至高無上地位的主宰者。其三，天有常象、地有常形、人有常禮，即是說天、地、人分別具有常象、常形、常禮的獨特規(guī)律性。
可見，在《管子》這里，天已不是宗教之天，而是自然之天。與之相應(yīng)，春秋冬夏之更替、四時之長短、晝夜之變化等均不再由至上神所掌控，它們都是陰陽二氣推移、作用、變化的結(jié)果，即“春秋冬夏，陰陽之推移也。時之短長，陰陽之利用也。日夜之易，陰陽之化也�！薄�3〕（《管子·乘馬》）由此可知，天之神秘性為自然規(guī)律性所替代，天、地、人作為宇宙世界的自然存在，均是按照其內(nèi)在規(guī)律性而運行。這種對天的認知之意義在于：天人關(guān)系不再是天制人、天御人的統(tǒng)馭與被統(tǒng)馭的關(guān)系，而是天人相分、天人有別的新型關(guān)系，兩者分別處于相對獨立的運行系統(tǒng)中，從而使得人擺脫天之宗教束縛，確立了人的主體性地位，也使得生態(tài)倫理的存在得以可能。
不過，這里的天人相分并不是絕對分離，而是分中有合、合中有分的相對分離。 “凡道無根無莖，無葉無榮。萬物以生，萬物以成，命之曰道�！薄�4〕（《管子·內(nèi)業(yè)》）與宇宙萬物均生于天帝的神定論有別，《管子》認為天并非宇宙世界的本原，實際上，其自身也只是宇宙世界的一個組成部分。而真正使得宇宙萬物得以生，得以成是虛無無形之道，它才應(yīng)該是天地萬物生成與持存的最終本原。這樣，就不僅表明天與人在存在序列上相對平等的，均是宇宙世界的自然存在，而且更重要的是昭示天與人均是宇宙世界這一有機系統(tǒng)的一部分，必然有著密切的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，兩者可以通過虛無無形之道實現(xiàn)相互作用、相互影響、相互融通，故在此種意義上天人在本質(zhì)上又是相合的。質(zhì)言之，天人相分是天與人得以存在前提基礎(chǔ)，天人相合是天與人彼此發(fā)展的最終歸宿，兩者是相輔相成，缺一不可。
無疑，《管子》的這種分中有合、合中又分的天人觀必然要推及至其生態(tài)倫理思想中，成為其生態(tài)倫理思想的形上基礎(chǔ)。人是天地自然的人，天地自然是人的天地自然。一方面，天地自然與人分別處于一個相對獨立的運行系統(tǒng)，按照其自身特有的內(nèi)在規(guī)律性而敞開、變化、發(fā)展自身，即“天有常象，地有常形，人有常禮。”另一方面，天地自然與人又皆生發(fā)于道，以道而生，得道而成，從而形成一個相生相成，你中有我，我中有你的有機宇宙世界。因而這就要求人應(yīng)該辯證地看待人與天地自然之間的關(guān)系，既要清楚看到天人相分，又要高度重視天人相合；既要確定人的主體性地位，又要尊重天地自然的內(nèi)在價值；既要充分發(fā)揮人的主觀能動性，又要遵守天地自然的客觀規(guī)律性，從而緩解人與天地自然之間的緊張，使得他們在異中求同、同中存異，并行不悖地協(xié)同發(fā)展。
二、“人君天地”：《管子》生態(tài)倫理思想的實踐動力
在《管子》看來，人與天地自然均以道而生、據(jù)德而成，不可須臾偏離之。而“道在天地之間也，其大無外，其小無內(nèi)，故曰不遠而難極也。虛之與人也無間”〔5〕（《管子·心術(shù)上》），“虛者萬物之始也”〔6〕（《管子·心術(shù)上》），道是虛無無形的，具有虛靜的特性，故人與天地自然均承繼道之虛靜的特性，即“天主正，地主平，人主安靜�！薄�7〕（《管子·內(nèi)業(yè)》）如此，人與天地自然理應(yīng)和諧相處、協(xié)同發(fā)展，并育而不害。
然而，這種和諧、協(xié)同還只是人與天地自然的.靜態(tài)平衡，顯然具有自在的原初統(tǒng)一性之性征。而隨著人之生命的敞開與人之主體性的闡揚，這種靜態(tài)平衡與原初統(tǒng)一性勢必要被打破、否定與超越。
因為，就事實層面而言，人之生命的維系與持存，必然需要從自然界獲取生產(chǎn)與生活資料，“衣食之于人也，不可以一日違也”〔8〕（《管子·侈靡》），而人向天地自然獲取生產(chǎn)與生活資料時，就必然打破人與天地自然的靜態(tài)平衡；就價值層面而言，人之生命的存在意義，就在運用心之思慮、官體之能在尊重自然內(nèi)在價值的基礎(chǔ)上認識自然、利用自然，變自在之物為為我之物，實現(xiàn)人的全面發(fā)展、自由發(fā)展。而人認識與利用自然，實現(xiàn)自身自由就一定將確證自身的主體地位，從而與天地自然相分，這也就必然要否定與揚棄人與天地自然的原初統(tǒng)一性。
所以，《管子》提出“人君天地”〔9〕（《管子·度地》）以確證人的主體地位。在此，人已不是往昔伏在天帝腳下的奴仆，而是知天察地，把握自身命運的主體性存在。“天或維之，地或載之。天莫之維，則天以墜矣；地莫之載，則地以沈矣。夫天不墜，地不沈，夫或維而載之也夫！”〔10〕（《管子·白心》）《管子》對天為何不墜、地為何不沉的不竭追問，不僅表明人對天地自然奧秘的濃厚興趣，而且表達人運用理性之思認知天地自然之規(guī)律性的強烈愿望。不僅如此，《管子》指出，人在認識天地自然之規(guī)律性的基礎(chǔ)上，還可有效利用這些規(guī)律性為人類服務(wù)。因此，它要求統(tǒng)治者熟知“天地之氣，寒暑之和，水土之性”〔11〕（《管子·七法》），熟悉水、旱、風、霧、雹、霜、疫、蟲等自然災(zāi)害的運行規(guī)律，并設(shè)定水官等各級官員加強災(zāi)害管理，督促人民利用冬之閑時謹修水利設(shè)施，做好防火消毒工作，完善各項防范工作，從而減輕、去除自然災(zāi)害對人類造成的危害，變禍為福，化害為利。〔12〕（《管子·度地》）此外，人也可以運用自由意志認識自身，合理地控制人之欲望與情性，從而確立人的主體地位與實現(xiàn)自身價值。不可否認，人天生具有不可人為除去的“趨利避害”之情性，“凡人之情，得所欲則樂，逢所惡則憂，此貴賤之所同有也。近之不能勿欲，遠之不能勿忘，人情皆然。”〔13〕（《管子·禁藏》）然而，人之情性的滿足應(yīng)該是有一定合理限度的，如果對人之情性不加限制地任其發(fā)展，人就可能毫無忌憚地掠奪自然資源，破壞生態(tài)平衡，不僅損害天地自然的內(nèi)在價值，而且傷及人自身的存在與發(fā)展。因此，《管子》警示人們，為了更好地使人的主體性得以凸顯，就應(yīng)該理智且謹慎地運用自由意志，合理選擇自身行為，順天之道而行，循地之理而動，尊重天地自然的內(nèi)在價值。否則，就必然事敗功毀，遭受懲罰，為自己的錯誤選擇付出應(yīng)有的代價：“陰陽不和，風雨不時，大水漂州流邑，大風飄屋折樹，火爆焚，地燋草。天冬雷、地冬霆。草木夏落秋榮，蟄蟲不藏。宜死者生，宜蟄者鳴，苴多螣膜，山多蟲螟。六畜不蕃，民多夭死，國貧法亂�！薄�14〕（《管子·七臣七主》）可見，人與天地自然之間的真正和諧不可歸結(jié)為人類被動地完全聽命、服從于天地自然而維持人與天地自然的原初靜態(tài)平衡，如果這樣，人的主體性就會喪失，人也就失去其存在的價值與意義。所以，在此意義上，人與自然的靜態(tài)平衡是暫時的、偶然的，而只有兩者之間的動態(tài)發(fā)展才是永恒的，必然的。在人與天地自然的動態(tài)發(fā)展中，人無時無刻不得不面對人為與自然、人的主觀能動性與自然的客觀規(guī)律性的矛盾與緊張。而解決自然與人為的矛盾與緊張的合理方法，就在于人不僅要確證自己的主體地位，主動地認識自然，改造自然，而且要把自己的欲望與情性控制到合理的范圍內(nèi)，尊重自然的內(nèi)在價值，與天地自然和諧相處，實現(xiàn)人與天地自然的動態(tài)平衡，協(xié)同發(fā)展。
三、“人與天調(diào)”：《管子》生態(tài)倫理思想的價值
旨歸顯而易見，對宗教之天的神秘性之祛魅，促使人開始問天、疑天、戳天，從而確立人的主體地位，使得人獲取主動認識天地自然、改造天地自然的行為動力。可是，這也存在使人只關(guān)注人的主體性，而忽視天地自然內(nèi)在價值與規(guī)律性，進而偏向惟我獨尊的人類中心主義的危險。與之同時，天人相分雖然可以讓人從宗教神靈的束縛與壓制中解脫出來，給予人以意志自由，但是也極有可能使人與天地自然之分絕對化、形式化、抽象化，而遺棄人與天地自然之間更為本質(zhì)的天人相合。這些都應(yīng)該是為具有可持續(xù)發(fā)展觀的生態(tài)倫理思想所拒斥、批判與超越的。
可持續(xù)發(fā)展觀認為，天地自然具有不依賴人的內(nèi)在價值，人在生產(chǎn)活動中要尊重、維護自然的內(nèi)在價值，在充分發(fā)揮人的積極性、能動性、主體性的同時，也要自覺遵循天地自然的客觀規(guī)律性，進而建立一種人與天地自然相和相養(yǎng)、互利共生的新型和諧倫理關(guān)系，推動人與天地自然的協(xié)同發(fā)展。
正是基于這種認識，《管子》提出了“人與天調(diào)”〔15〕（《管子·五行》）的生態(tài)倫理思想，并以此為價值旨歸為人類描繪了一幅人與天地自然和諧相處的精美畫卷。
在《管子》這里，天地萬物都是宇宙世界的自然存在，均為生生不息的宇宙系統(tǒng)中不可或缺的組成部分。然而，它們并非無價值、無意義、無德性的抽象存在，而是生于道，據(jù)于德、有價值、有意義的具體存在。有學(xué)者認為，“《管子》生態(tài)倫理思想的顯著特點之一，就是將自然現(xiàn)象道德化，即將人類的德性推廣到物類。對物類不是從物理與化學(xué)等方面去研究，而是從倫理道德的角度去說明，賦予它們以人的德性。”〔16〕這種賦予物類以人之德性的觀點是值得商榷的。 《管子·心術(shù)上》云：“虛無無形謂之道，化育萬物謂之德�！薄�17〕（《管子·心術(shù)上》）其實，這里化育萬物之“德”實際上與孔子“君子懷德”〔18〕（《論語·里仁》）的人之德性有異，倒是與老子“道生之，德畜之，物形之，勢成之”〔19〕（《老子·第五十一章》）的“德”有相通之處。 《管子》之“德”與老子之“德”均是依歸于“道”，是道在宇宙世界中的具象，也是萬物得以生成與持存本質(zhì)規(guī)定性，而非獨指人之德性。換言之，道是宇宙萬物的“大共名”，與道相比，德是處于相對較低層次的序列，而人之“德”與物之“德”又均是德的具體化，即人之德性是人之所以有別于其他物類的內(nèi)在本質(zhì)性，與之相對，其他物類的德也是他們得以獨顯自身的內(nèi)在本質(zhì)性。實際上，其他物類的德是與人之德處在同一層次，并非生發(fā)于人之德。由此可知，把物之德視為人之德的賦予，為人之德的推廣，就有誤解作者本義之嫌，有失公允。
所以，天地自然的存在意義與價值不是外在的人之賦予，而是內(nèi)在的以道而生，據(jù)德而成的。這樣，人就不可隨心所欲地無視、改變乃至破壞天地自然這種內(nèi)在價值。也就是說，在事實層面上，天地自然是以道為本根的自然存在；在價值層面上，作為宇宙世界不可或缺的組成部分，天地自然既具有獨特的運行規(guī)律，又有著獨特的存在意義與內(nèi)在價值，即天之常象、地之常形，這也是不可人為改變、破除與毀棄的。其實，天地自然本身就是事實與價值、實然與應(yīng)然的辯證綜合、合二為一。反過來說，人同樣是宇宙萬物的一種，是生于道、畜于德的，有其存在意義與內(nèi)在價值的存在，即人之常禮，這也是天地自然不可損益的。
既然人與天地自然均具有自身存在意義與內(nèi)在價值，并且兩者通過形上之道與德實現(xiàn)共生共榮、相互融通，那么，人倘若要使自身存在的價值得以實現(xiàn)，成為真正意義上的人，就不僅應(yīng)該依其自身內(nèi)在本質(zhì)而行，充分發(fā)揮其積極性、主動性、能動性，自覺認識、利用天地自然，變自在之物為為我之物，使天地自然為人類服務(wù)，而且在實踐中也應(yīng)尊重天地自然的內(nèi)在價值，遵循其內(nèi)在規(guī)律性，不違天、不逆天，進而實現(xiàn)“人與天調(diào)”，使得人與天地自然能夠和諧共處，協(xié)同發(fā)展。
四、“以時為寶”：《管子》生態(tài)倫理思想的實踐原則
無疑，實踐是檢驗真理的唯一標準，任何理論只有轉(zhuǎn)換為現(xiàn)實的實踐觀，運用到社會實踐中，才能顯示出其現(xiàn)實性與合理性。因此，《管子》不僅提出體現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展理念的“人與天調(diào)”生態(tài)倫理思想，而且在此基礎(chǔ)上，提出“以時為寶”的生態(tài)倫理實踐原則。
“時”是《管子》的一個重要范疇，共有386見，依據(jù)不同的語言背景，可訓(xùn)為時間、時期、時節(jié)、時機等義。在《管子》這里，“時”是形上之道在現(xiàn)實社會的具象與表現(xiàn)，更多地表征道之規(guī)律性與變動性，“天不一時”〔20〕（《管子·宙合》）。
就其具體表現(xiàn)而言，時通常是指歲月日夜的變遷，“歲有春秋冬夏，月有上下中旬，日有朝暮，夜有昏晨半，星辰序各有其司”〔21〕（《管子·宙合》）；就其本質(zhì)而言，時之變化推移就是陰陽二氣相互作用，相互影響的結(jié)果，具有不為人所損益的恒常規(guī)律性，“時之短長，陰陽之利用也”。所以，人要“以時為寶”，遵循時之變化推移，應(yīng)該根據(jù)時日月歲的變遷演化而不斷校正與改變不合時宜的行為，實現(xiàn)與時之變化的相合相隨，與天地自然的交融相通。
因此，《管子》在實踐中高揚“人君天地”，闡揚人的主體性的同時，也非常注重天地自然的內(nèi)在價值，提出“以時禁發(fā)”〔22〕（《管子·立政》）的生態(tài)實踐準則，警示人在開發(fā)、利用自然時要符合時節(jié)，與天地自然的發(fā)展規(guī)律相合，從而促進人與天地自然的協(xié)同發(fā)展�！读⒄菲疲骸靶藁饝�，敬山澤林藪積草；夫財之所出，以時禁發(fā)焉。使民于宮室之用，薪蒸之所積，虞師之事也”〔23〕（《管子·立政》）人的物質(zhì)需求的滿足需要自然界不斷提供自然資源，故為能使自然界得以可持續(xù)發(fā)展，《管子》就專門設(shè)立虞師之職管理山澤林藪等自然資源，維持生態(tài)平衡，禁止在山澤林藪處堆積枯草以防火災(zāi)，按時封禁與開發(fā)自然資源的采伐以保證人們的建房造屋、燒飯柴草之用。而且，《管子》還要求“民之知時”〔24〕（《管子·山權(quán)數(shù)》），根據(jù)陰陽二氣的變化，“春者陽氣始上，故萬物生。夏者陽氣畢上，故萬物長。秋者陰氣始下，故萬物收。冬者陰氣畢下，故萬物藏”〔25〕（《管子·形勢解》），合理安排農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，做到“春嬴育，夏養(yǎng)長，秋聚收，冬閉藏”〔26〕（《管子·四時》）。它認為，惟有如此，才能做到順天時，利人事。否則，就必然將“春凋，秋榮，冬雷，夏有霜雪”〔27〕（《管子·四時》），逆氣上升，陰陽失調(diào)，國多災(zāi)殃，遭受天地自然的懲罰。
不僅如此，《管子》對統(tǒng)治者也提出“務(wù)時而寄政”〔28〕（《管子·四時》）的生態(tài)倫理行為規(guī)范。
《管子》認為，天地自然運行變化具有恒常規(guī)律性，“地之生財有時”〔29〕（《管子·權(quán)修》），所以人民要因時而動，嚴格按照四時從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，從天地自然中獲取生產(chǎn)生活資料，否則，就會陰陽失調(diào)，深受其害，“凡在趣耕而不耕，民以不令。不耕之害也。宜蕓而不蕓，百草皆存，民以僅存。不蕓之害也。宜獲而不獲，風雨將作，五谷以削，士民零落。不獲之害也。宜藏而不藏，霧氣陽陽，宜死者生，宜蟄者鳴。不藏之害也�！薄�30〕（《管子·輕重己》）為此，《管子》要求統(tǒng)治者熟知春秋冬夏之終始，“務(wù)時而寄政”，以保證農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的順利進行，千萬不要違背四時“作工起眾，立宮室臺榭”〔31〕（《管子·乘馬數(shù)》）因為這類徭役不因時而行，必將誤農(nóng)時，傷農(nóng)事，即“起一人之繇，百畝不舉。起十人之繇，千畝不舉。起百人之繇，萬畝不舉。起千人之繇，十萬畝不舉�！薄�32〕《管子·巨乘馬》）要而言之，無論是“以時禁發(fā)”，還是“民之知時”，抑或是“務(wù)時而寄政”均是管子“以時為寶”生態(tài)倫理實踐原則在具體實踐領(lǐng)域的運用，其價值旨歸均是實現(xiàn)“人與天調(diào)”，人與天地自然的和諧相處、協(xié)同發(fā)展。然而，這種和諧與協(xié)同已不是人類被動地服從、受命于天地自然，而是在確立人類的主體地位，充分發(fā)揮人的主觀能動性的前提下，人類積極、主動、自覺地實現(xiàn)與天地自然的相和相養(yǎng)，共生共榮、協(xié)同發(fā)展。
五、結(jié)語
《管子》以自然之天、天人相分為前提，深刻察知“天有其�！边@一自然事實，并以此為基礎(chǔ)，既確立人的主體地位，明確“人君天地”的實踐動力以闡揚人的主動性、積極性、能動性，又注重人與天地自然的和諧發(fā)展，提出“人與天調(diào)”的價值旨歸以實現(xiàn)以人天地自然的可持續(xù)發(fā)展，進而在“以時為寶”的實踐原則指導(dǎo)下，積極主動地將其生態(tài)倫理思想推及各個社會實踐領(lǐng)域。如此，《管子》把人的主體性與天地自然的客觀性，人對天地自然的利用與保護有機地結(jié)合起來，并在人與天地自然分中有合、合中又分、分和互動的辯證發(fā)展過程中完成其生態(tài)倫理思想建構(gòu)與實踐。而且，《管子》要求上至君臣卿相，下至普通民眾都要尊道貴德、涵養(yǎng)心性，謹守“節(jié)欲之道”〔33〕（《管子·內(nèi)業(yè)》），合理地控制自身欲望，從而實現(xiàn)身與心、欲與性、人與天地自然的動態(tài)平衡，而這正是為生活在二十一世紀的人們所忽視的。
當今社會，經(jīng)濟理性主義的泛濫在提升人類主體地位的同時，也滌除了人們對自然界的宗教情結(jié)，使得人們不再崇拜、敬畏自然，而是把自然當作為我所用的“資源庫”，忽視天地自然的內(nèi)在價值，這在很大程度上激發(fā)人類向自然界無度攫取的貪婪本性。與之同時，隨著現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)的日益發(fā)達和現(xiàn)代化程度不斷提高，人們對自然資源的需求也愈高，促使人們無限度地向自然界“挺進”，造成資源枯竭，破壞生態(tài)平衡，從而惡化人與自然的和諧�？墒牵匀灰舱云涮赜械姆绞綄θ祟惖臒o知、貪婪的掠奪性行為予以警告與懲罰。人們也不得不為自身的無知與貪婪“埋單”：土地的逐漸沙化，物種的持續(xù)減少，生態(tài)的不斷惡化都在威脅著人類的生存與發(fā)展。為此，人類要改變惟我獨尊的人類中心主義思路，不要無視自然的內(nèi)在價值，而是要敬畏自然，尊重自然，在保全雙方生命與實現(xiàn)雙方價值意義的前提下，實現(xiàn)人與自然的和諧相處、協(xié)同發(fā)展。因而，《管子》“人與天調(diào)”的生態(tài)倫理思想，能為迷失的現(xiàn)代人明確了前行目標，也對我們構(gòu)建和諧社會，實踐科學(xué)發(fā)展觀具有一定的借鑒意義。
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《管子》的分配倫理思想12-07
關(guān)于中國生態(tài)倫理思想及其在古徽州的實踐論文12-07
孔子政治倫理思想及其現(xiàn)代意義07-05