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董仲舒論德治與法治的關(guān)系論文
一、“德治”的重要性
“德治”是中國(guó)古代儒家在國(guó)家治理方法上的重要主張，但在董仲舒以前，它基本上只是一種“思想”，是董仲舒將其全面完善并使之成為貫穿整個(gè)封建社會(huì)的基本國(guó)策。
在治國(guó)方略上，董仲舒力主“德治”。董仲舒主張的“德治”，其內(nèi)容包括“以義正我”、“以仁安人”、施“教化”、守“等級(jí)”、行“仁政”等幾個(gè)方面。董仲舒善于從自然法則中去尋找其主張的依據(jù)，對(duì)于“德治”也是這樣。他把“法治”、“德治”比附為自然界的“陰”、“陽(yáng)”關(guān)系，而“陰”、“陽(yáng)”的取舍則是由天意決定的。他認(rèn)為天意喜愛(ài)“陽(yáng)”（“德治”）而厭惡“陰”（“法治”），“天之任陽(yáng)不任陰，好德不好刑”，“陽(yáng)貴而陰賤，天之制也”（《春秋繁露·天辨在人》，下引此書(shū)，只注篇名））�！暗轮巍笔歉哔F的，“法治”是低賤的，這是上天的規(guī)定。統(tǒng)治者秉承上天的意旨來(lái)統(tǒng)治人間世界，所以“王者承天意以從事，故任德而不任刑”（《漢書(shū)·董仲舒?zhèn)鳌�，下引此�?shū)，只注篇名）。他認(rèn)為“刑者不可任以治世，猶陰之不可任以成歲也；為政而任刑，不順于天，故先王莫之肯為也”（《董仲舒?zhèn)鳌罚�，因此圣明的統(tǒng)治者必須“任德而遠(yuǎn)刑”（《天辨在人》）。
董仲舒認(rèn)為，“德治”是天下唯一的“大治之道”�！笆ト颂斓貏�(dòng)四時(shí)化者，非有它也，其見(jiàn)義大故能動(dòng)，動(dòng)故能化，化故能大行�；笮泄史ú环�，法不犯故刑不用，刑不用則堯舜之功德，此大治之道也�！保ā渡碇B(yǎng)重于義》）在他看來(lái)，施行“德治”，仁政教化大行于天下，違法犯罪的行為就沒(méi)有了；沒(méi)有違法犯罪，就不用刑罰，于是天下太平，這不是“大治之道”是什么呢！“國(guó)之所以為國(guó)者德也”，“是故為人君者，固守其德以附其民”（《保位權(quán)》）。
二、“德治”、“法治”都是治國(guó)安邦的必要手段
董仲舒主張“德治”，但實(shí)際上他并非完全否定“法治”的作用，而認(rèn)為二者都是治理國(guó)家所不可缺少的手段。
從他的陰陽(yáng)、天意學(xué)說(shuō)來(lái)看，“德治”、“法治”的存在都是必然的，“天地之常，一陰一陽(yáng)；陽(yáng)者天之德也，陰者天之刑也”（《陰陽(yáng)義》）。他還把“德治”、“法治”比喻為自然界的春、秋，說(shuō)“人無(wú)春氣，何以博愛(ài)而容眾；人無(wú)秋氣，何以立嚴(yán)而成功”（《天辨在人》）。就象一年四季不能沒(méi)有春、秋一樣，“德治”、“法治”也同樣是治理國(guó)家所不可缺少的方法，要“德治”、要“法治”都是天經(jīng)地義的。
也許董仲舒認(rèn)為他的“德治”、“法治”并重觀點(diǎn)，最有說(shuō)服力的依據(jù)是在他的陰陽(yáng)和天意學(xué)說(shuō)中；但在今天看來(lái)，他最精彩有力的論據(jù)則是在他的“人性論”里。
董仲舒認(rèn)為，人性從本質(zhì)上講是有所好有所惡的，即“天兩有陰陽(yáng)之施，身亦兩有貪仁之性”（《深察名號(hào)》）。既然人性有所好有所惡，那么“設(shè)賞以勸之”、“設(shè)法以畏之”（《保位權(quán)》）無(wú)疑都是治國(guó)安邦的良策，“慶賞罰刑，異事而同功，皆王者之所以成德也”（《四時(shí)之副》）。
他認(rèn)為，如果老百姓沒(méi)有好惡，那么國(guó)家的管理行為就會(huì)失去針對(duì)性�！懊駸o(wú)所好，君無(wú)以權(quán)也；民無(wú)所惡，君無(wú)以畏也。無(wú)以權(quán)，無(wú)以畏，則君無(wú)以禁制也。無(wú)以禁制，則比肩其勢(shì)而無(wú)以為貴矣。”（《保位權(quán)》）可見(jiàn)人性好惡是國(guó)家施行良好政治的必要條件。正因?yàn)槿诵院脨菏且环N客觀存在，“故圣人之治國(guó)也，因天地之性情，孔竅之所利，以立尊卑之制，以等貴賤之差；設(shè)官府爵祿，利五味盛五色調(diào)五聲以誘其耳目”，“務(wù)致民令有所好，有所好然后可得而勸也，故設(shè)賞以勸之；有所好必有所惡，有所惡然后可得而畏也，故設(shè)罰以畏之”（《保位權(quán)》）。在國(guó)家統(tǒng)治行為中，“有功者賞，有罪者罰；功盛者賞顯，罪多者罰重”（《考功名》）都是及其平常而不可或缺的統(tǒng)治手段。
對(duì)于賞罰問(wèn)題，董仲舒提出兩點(diǎn)要求。一是賞罰要落到實(shí)處，要有可賞可罰的事實(shí)依據(jù)，即“賞不空施，罰不虛出”（《保位權(quán)》），“賞罰用于實(shí)，不用于名”（《考功名》）。二是要把握好度，“既有所勸，又有所畏，然后可得而制。制之者制其所好，是以勸賞而不得多也；制其所惡，是以畏罰而不可過(guò)也”（《保位權(quán)》）�！傲P”是老百姓厭惡而不樂(lè)于接受的，因此“罰”要適當(dāng)，過(guò)份的懲罰會(huì)造成惡性循環(huán)，逼使違法者更加作惡�！百p”符合每個(gè)人的欲望，但“賞”也不能過(guò)份，對(duì)老百姓的欲望過(guò)分滿足，他們就不會(huì)以此為貴，從而失去獎(jiǎng)賞的作用，“故圣人之制民，使之有欲，不得過(guò)節(jié)；使之敦樸，不得無(wú)欲；無(wú)欲有欲，各得以足”（《保位權(quán)》）。
三、以“德治”為主，“法治”為輔
雖然董仲舒認(rèn)為“德治”、“法治”都是治理國(guó)家的必要手段，但在二者孰輕孰重的關(guān)系問(wèn)題上，他認(rèn)為應(yīng)該以“德治”為主、“法治”為輔（“德主刑輔”），實(shí)行先“德治”、后“法治”的治理方法。
根據(jù)董仲舒的“德”、“刑”陰陽(yáng)說(shuō)，“惡之屬盡為陰，善之屬盡為陽(yáng)，陽(yáng)為德，陰為刑”（《王道通三》），“陽(yáng)者天之德也，陰者天之刑也”，“德之厚于刑也，如陽(yáng)之多于陰也”（《陰陽(yáng)義》）。他認(rèn)為根據(jù)天意的規(guī)定，“德”、“刑”之間有一個(gè)先后、貴賤和主次之分�！疤斐鲫�(yáng)為暖以生之，地出陰為清以成之。不暖不生，不清不成；然計(jì)其多少之分，則暖署居百而清寒居一。德教之與刑罰，猶此也。故圣人多其愛(ài)而少其嚴(yán)，厚其德而簡(jiǎn)其刑，以此配天�！保ā痘x》）萬(wàn)事萬(wàn)物都是陽(yáng)為貴、陰為賤，“陽(yáng)出而前，陰出而后。尊德而卑刑之心見(jiàn)矣。陽(yáng)出而積于夏，任德以歲事也。陰出而積于冬，錯(cuò)刑于空處也�！保ā蛾庩�(yáng)義》）“而見(jiàn)天之親陽(yáng)而疏陰，任德而不任刑也。是故仁義制度之?dāng)?shù)，盡取之天�！保ā痘x》）可見(jiàn)圣人治理國(guó)家重“德”而輕“刑”，也同樣是由天意決定的。
董仲舒教導(dǎo)統(tǒng)治者對(duì)被統(tǒng)治者要先施教化，教化所不及者再用刑罰，而且刑罰要適中。他認(rèn)為刑罰等強(qiáng)制手段是在完善了道德教化的基礎(chǔ)上，用來(lái)懲罰那些不接受道德教化或經(jīng)過(guò)教育而仍冥頑不化的犯上作亂者。在這一點(diǎn)上，可以說(shuō)董仲舒繼承了先秦儒家的思想，孔子就曾極力反對(duì)“不教而誅”的暴虐政策，“不教而殺謂之虐”（《論語(yǔ)·堯曰》）。
為什么要先“德治”、后“法治”呢？董仲舒認(rèn)為，刑罰是被動(dòng)的、治表的。他引用孔子的話說(shuō)：“導(dǎo)之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥。”（《董仲舒?zhèn)鳌�，孔子語(yǔ)見(jiàn)《論語(yǔ)·為政》）只用政令來(lái)開(kāi)導(dǎo)百姓，用刑罰來(lái)約束他們，雖然能避免犯罪，但人們并不覺(jué)得犯罪可恥，因?yàn)樾塘P沒(méi)有強(qiáng)人為善的力量，只能消極地禁人為惡。為什么先秦法家一味強(qiáng)調(diào)和實(shí)行“法治”，結(jié)果并未消除犯罪，就是因?yàn)橹挥小傲P”而無(wú)“教”的緣故。使用過(guò)重的刑罰，只會(huì)使犯法者越來(lái)越多，造成社會(huì)動(dòng)亂�！盀檎涡�，謂之逆天，非王道也�！保ā蛾�(yáng)尊陰卑》）如果國(guó)家舉辦各種教育，“漸民以仁，摩民以誼，節(jié)民以禮”，達(dá)到“教化行而習(xí)俗美”，那么雖然“刑罰甚輕”，仍“禁不犯”（《董仲舒?zhèn)鳌罚６偈婵偨Y(jié)歷史上的治國(guó)經(jīng)驗(yàn)說(shuō)：“教，政之本也；獄，政之末也。其事異域，其用一也。”（《精華》）在儒家尤其是董仲舒看來(lái)，刑罰只是教化的輔助手段，而且其主要作用還在于促成“德治”，“故刑者德之輔，陰者陽(yáng)之輔也”（《天辨在人》）。
董仲舒認(rèn)為，治國(guó)先以“德治”，再加之以“法治”，是人們所能夠承受的，因?yàn)椤暗轮巍毕蛉藗冿@示了善良的道德政策；如果先以“法治”，則會(huì)法不治眾，“國(guó)有道，雖加刑，無(wú)刑也；國(guó)無(wú)道，雖殺之，不可勝也。其所謂有道無(wú)道者，示之以顯德行與不示爾。”（《身之養(yǎng)重于義》）
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