游醉論語雜解的理學特色論文
游酢( 1053—1123) ，字定夫，號廣平，又號廌山，北宋建陽( 今福建省建陽市) 人。曾先后師從程顥、程頤兄弟，歷任蕭山縣尉、太學錄、太常博士、潁昌府學教授、監(jiān)察御史等職，也曾出知和州、漢陽軍、舒州、濠州等地。所著有《中庸義》、《易說》、《詩二南義》、《論語雜解》、《孟子雜解》、《文集》等。其中《論語雜解》是游氏詮釋《論語》的代表作，具有鮮明的理學特色，體現(xiàn)了游酢的理學思想。
一《論語雜解》本體論依據(jù)
作為程門四大弟子之一，游酢很好地繼承和發(fā)揚了二程的理學思想。在二程處，理本體有不同稱法。他們說: “天者，理也�！薄按死�，天命也。順而循之，則道也�！� “蓋上天之載，無聲無臭，其體則謂之易，其理則謂之道�！� “理便是天道也�！笨梢�，天、理、道、天命、天道五者是同等概念。游酢同二程一樣，在涉及宇宙本原的問題上，也以“道”、“理”為哲學的最高范疇。第一，游酢指出，道如同天一樣具有惟一性和永恒性。在游酢看來，道就是天，“道者，天也”。它是惟一的，“夫道一而已矣。天地一指也，萬物一馬也，無往而非一，此至人所以無己”。在這里，游氏借用《莊子·齊物論》、《莊子·逍遙游》之言指出，宇宙間雖有一物與萬物、個體與整體的對立與統(tǒng)一，但從道的角度而言，它們之間沒有差別，是統(tǒng)一的整體，所以說天地間只有一個道。修養(yǎng)境界高的人，能夠達到與道為一，忘卻自己。由于道惟一，所以它是恒常的、不變的，“惟一則無變，此道之大�！�。道的本性就在于恒常不變。游酢進而指出，這個具有本體意義的道，是無形的、抽象的，“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，普遍的、無形的、抽象的東西都屬于“形而上”的“道”，而物質(zhì)的、有形的東西則屬于“形而下”的“器”。它無有邊際，無處不在，“蓋道無方也，反而觀之則無己，泛而觀之則無物”。道分布于天地萬物之間，人和萬物身上都體現(xiàn)著道，具體表現(xiàn)為道人合一和道物合一。在游氏看來，道生萬物，人倫之善也與之有關。他說: “蓋道之在天地，則播五行于四時，百物生焉，無非善者也，無惡也，故曰繼之者善也�！钡涝谔斓刂g播散五行之氣于四時，萬物由此而生，善性由此而得。如此一來，游氏就確立了人倫道德的本體論依據(jù)。
二、《論語雜解》中的心性論思想
心性論是宋代理學討論的核心問題，主要涉及心之本體、人性論和氣稟說等內(nèi)容。二程對以上問題多有論述，受其影響，在《論語雜解》中，游酢也闡發(fā)了自己的心性論思想。
游酢論述了心之本體。在論述心性論時，游酢首先將“心”分為肉體之心與哲學之心，指出:“理也，義也，人心之所同然也。學問之道無他，求其心所同然者而已。學而時習之，則心之所同然者得矣，此其所以說也。故曰: ‘理義之說我心，猶芻豢之說我口�！裨囈晕崞骄又畬W驗之，若時習于禮，則外貌無斯須不莊不敬; 時習于樂，則中心無斯須不和不樂。無斯須不莊不敬，則慢易之心無自而入，而本心之敬得矣; 無斯須不和不樂，則鄙詐之心無自而入，而本心之和得矣�！逼渲械摹氨拘摹敝刚軐W之心，即天生的善性，而其他句中之“心”指的是肉體之心。在游酢看來，求學主要是追求內(nèi)心相同的東西，學習后不斷地演習，就會得到內(nèi)心相同的東西。如果我們平時經(jīng)常演習禮樂，則內(nèi)心和樂、外表莊敬，就不會產(chǎn)生慢易之心、鄙詐之心，天性就會和諧。
三、《論語雜解》中的修養(yǎng)工夫論思想
游酢通過對《論語》的詮釋，力圖闡明儒學道德修養(yǎng)的心性工夫路徑，從而彰顯理學的實踐意義和話語轉(zhuǎn)換。在《論語雜解》中，游酢主要從以下幾個方面對修養(yǎng)工夫的方法和路徑作了論述。
正心是儒家學者尤其是宋代儒者的一種道德修養(yǎng)的'方法，謂使人心歸向于正。游酢在詮釋“哀公問弟子”章時，指出: “不遷怒者，怒適其可而止，無溢怒之氣也�！秱鳌匪^‘室于怒而市于色’者，遷其怒之甚者也。不遷怒，則發(fā)而中節(jié)矣。喜怒哀樂，不可無也，每思要發(fā)皆中節(jié)之為難耳。文武一怒而安天下之民，則何惡于怒哉? 《記》曰: ‘心有所忿懥，則不得其正。’今至于不遷怒，則于正心之學，可謂自強矣。不貳過者，一念少差，而覺之早，不復見之行事也。蓋惟圣人能寂然不動，故無過，顏子能非禮勿動而已。故或有不善始萌于中，而不及復行，是其過在心，而行不貳焉，則于修身之學，可謂自強矣。正心以修身，自強而不息，此孔子所謂好學，而顏子所以三月不違仁也。”只有正心，才能不遷怒、不貳過，才能喜怒哀樂發(fā)而皆中節(jié)，才能將不善扼殺在萌芽狀態(tài)。
綜上可見，在《論語雜解》中，游酢不僅很好地繼承并發(fā)揚了二程的學說，而且其觀點還對后世學者產(chǎn)生了很重要的啟示作用。一方面，在本體論上，他既將道視為宇宙萬物的本源和人間的秩序和原則，又將理看做天地萬物的規(guī)律和現(xiàn)實社會的道德規(guī)范。在心性論上，他既將“心之未發(fā)”視為心之本體，又將性、善與道聯(lián)系起來。在修養(yǎng)工夫論上，他既提出了正心、主敬、日省的修德方法，又提出了主忠信的進德路徑。另一方面，游酢的學說對朱熹有所啟發(fā)。關于這一點，清人方宗誠曾這樣論述: “自二程夫子起，始獨得于章句箋疏之外，而見圣賢立言之本心。先生( 指游酢) 及同門諸子，互有以發(fā)明之，于是經(jīng)之大體大用始著。朱子繼起，乃合漢唐之訓詁，宋諸儒之義理，擇之極其精，語之極其詳，由是對圣賢之精義始如日月經(jīng)天、江河行地，布帛菽粟之切于人生日用而不可離。譬之農(nóng)焉，朱子則陳列修治而為之疆畎者也。然非始有既勤敷菑如先生( 指游酢) 輩者，則朱子一人，又豈易芟柞而耕獲也哉�！闭怯熙〉摹凹惹诜笄彙辈懦删土酥熳拥摹败献醵@”，這一點很明顯地體現(xiàn)在朱熹的《論語集注》中。在書中，朱熹對游酢的觀點多有繼承和創(chuàng)新，如在“君子不重”和“人而不仁”章中，朱熹兩次引用了游氏的觀點來闡明自己的學說，從中不難看出游酢的理學思想對朱熹的影響。
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