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論董仲舒的“德治”思想（上）
董仲舒（公元前179年—前104年），廣川（今河北棗強(qiáng)東）人。西漢時(shí)期最大的儒學(xué)大師，是繼孔子、孟子、荀子之后和宋代朱熹之前儒家學(xué)派最有影響的代表人物。他一生以治《春秋》為主業(yè)，認(rèn)為“有國(guó)家者不可不學(xué)《春秋》，不學(xué)《春秋》則無(wú)以見(jiàn)前后旁側(cè)之微，則不知國(guó)之大柄”（《春秋繁露。俞序》，下引此書(shū)，只注篇名）。他研讀《春秋》十分用功勤奮，曾三年不入園圃，設(shè)席講學(xué)，當(dāng)時(shí)“學(xué)士皆師尊之”（《漢書(shū)。董仲舒?zhèn)鳌�，以下引此�?shū)，只注篇名《董仲舒?zhèn)鳌罚�，著名史學(xué)家司馬遷也曾經(jīng)跟他學(xué)習(xí)過(guò)。他不僅精研學(xué)理，而且經(jīng)世致用，提出的不少建議，都為漢代統(tǒng)治者所采納�！岸偈娴乃枷霕�(biāo)志著儒學(xué)發(fā)展的一個(gè)新的階段，在這一階段中，儒學(xué)作為維護(hù)一統(tǒng)封建帝國(guó)統(tǒng)治的主要意識(shí)形態(tài)開(kāi)始登上了歷史舞臺(tái)�！保�1］在治國(guó)方略上，董仲舒力主“德治”�！暗轮巍彼枷胧侵袊�(guó)古代儒家在國(guó)家治理方法上的重要主張，但在董仲舒以前，它基本上只是一種“思想”， 是董仲舒將其全面完善并使之成為貫穿整個(gè)封建社會(huì)的基本國(guó)策。綜觀董仲舒的著述，他所竭力主張的“德治”主要有“以義正我”、“以仁安人”、施“教化”、守“等級(jí)”、行“仁政”等五個(gè)方面的內(nèi)容。
一、“以義正我”
儒家從孔子開(kāi)始就提倡“為政以德”的“德治”，重視道德教化和統(tǒng)治者個(gè)人以身作則的表率作用，相對(duì)地比較輕視法律及其強(qiáng)制規(guī)范的作用［2］。
在國(guó)家治理活動(dòng)中，董仲舒與先秦儒家一樣最為提倡教化，但他同時(shí)認(rèn)為，統(tǒng)治者不能只是用仁義道德去教育（www.xfhttp.com－雪風(fēng)網(wǎng)絡(luò)xfhttp教育網(wǎng)）別人，起一個(gè)傳道即言教的作用。他認(rèn)為德治的首要內(nèi)容，是統(tǒng)治者首先要進(jìn)行自身的修養(yǎng)，以身作則，以自己的表率作用去進(jìn)行身教。他認(rèn)為有利于國(guó)家安定的良好社會(huì)風(fēng)氣和精神面貌，必須要統(tǒng)治者帶頭起表率作用才能夠完整有效地形成。他引用孔子的話說(shuō)：“君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)必偃。”（《董仲舒?zhèn)鳌�，孔子語(yǔ)見(jiàn)《論語(yǔ)。顏淵》）民眾之德如“草”，君子之德如“風(fēng)”，廣大民眾在德行上受君子的影響，就象小草一樣隨風(fēng)俯仰，“夫上下之化，下之從上”（《董仲舒?zhèn)鳌罚�。他告誡統(tǒng)治者說(shuō)：“爾好誼（義），則民向仁而俗善；爾好利，則民好邪而俗敗。由是觀之，天子大夫者，下民之所視效，遠(yuǎn)方之所四面而內(nèi)望也�！保ā抖偈�?zhèn)鳌罚肮示裾�，貴孝弟而好仁義，重仁廉而輕財(cái)利，躬親職此于上，而萬(wàn)民聽(tīng)生善于下矣。”（《為人者天》）他甚至認(rèn)為君臣、父子之間的榜樣和感化關(guān)系也是一樣的，其間君和父起著主要的作用，“父不父則子不子，君不君則臣不臣”（《玉杯》）。他還比喻如同泥在制陶器的模子中和金屬在熔爐里，全靠制作冶煉者的鑄造而成器，這意思一如儒家先師孔子所說(shuō)“子欲善而民善矣”（《論語(yǔ)。顏淵》）。
在這方面可以說(shuō)董仲舒忠誠(chéng)地繼承了先秦儒家尤其是孔、孟的思想。孔子曾說(shuō)：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”（《論語(yǔ)。顏淵》）“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從�！保ā墩撜Z(yǔ)。子路》）“不能正其身，如正人何？”（《論語(yǔ)。子路》）“上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情�！保ā墩撜Z(yǔ)。子路》）孟子也說(shuō)：“君仁，莫不仁；君義，莫不義；君正，莫不正。一正君而國(guó)定矣。”（《孟子。離婁上》）可見(jiàn)儒家一直是把統(tǒng)治者的自身修養(yǎng)當(dāng)作教化人民百姓的先決條件的。
那么統(tǒng)治者用什么來(lái)修養(yǎng)自身呢？董仲舒明確指出要用“義”，“義”是用來(lái)修養(yǎng)心性、培養(yǎng)品德、陶冶情操的。他說(shuō)：“天之生人也，使人生義與利；利以養(yǎng)其體，義以養(yǎng)其心。心不得義不能樂(lè)，體不得利不能安。義者心之養(yǎng)也，利者體之養(yǎng)也。體莫貴于心，故養(yǎng)莫重于義，義之養(yǎng)生人大于利�！保ā渡碇B(yǎng)重于義》）董仲舒深入、完整地剖析了心、體、義、利之間的區(qū)別和相互關(guān)系，心、體構(gòu)成一個(gè)完整的“人”，人不能沒(méi)有心、也不能沒(méi)有體，而“義以養(yǎng)其心”、“利以養(yǎng)其體”，“心不得義不能樂(lè)，體不得利不能安”。可見(jiàn)義、利都是人所必需的，但二者相權(quán)衡，因?yàn)椤靶摹辟F于“體”，所以“養(yǎng)心”之“義”就要貴于“養(yǎng)體”之“利”。因此董仲舒諄諄教導(dǎo)統(tǒng)治者絕對(duì)不能去追求一己之小利，而破壞了公利之大義。
董仲舒區(qū)別并強(qiáng)調(diào)了“仁”和“義”在德治中的不同功能：“仁”是用來(lái)安人的，“義”是用來(lái)治己的。他說(shuō)：“《春秋》之所治，人與我也。所以治人與我者，仁與義也。以仁安人，以義正我。故仁之為言人也，義之為言我也�！薄洞呵铩匪v的國(guó)家治理，就是治“人”與治“我”相結(jié)合。因此他反復(fù)強(qiáng)調(diào)“
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