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“仁政”與法治
儒家思想博大精深，源遠流長，其理論貫穿了整個中國古代歷史，并繼續(xù)影響著我們的現(xiàn)代生活。儒家倡導(dǎo)“以德服人”的治國方略。孟子曰：“以力服人者，非心服也，力不贍也，以德服人者，中心悅而誠服也�！盵1]同時儒家否認社會是公平的，“名位不同，禮亦異數(shù)”[2]他們認為人有智愚之別，應(yīng)有貴賤上下之分，而貴賤上下決定每一個人在社會上的地位和行為。如何維持這樣的社會秩序？“政者，正也。君為正，則百姓從政矣。君之所為，百姓之所從也。君所不為，百姓何從�！盵3]《禮記。哀公問》所以孟子認為“惟仁者宜在高位”，[4]并要求為政者“以不忍人之心，行不忍人之政”，[5]由此“治天下可運于掌上”。[6]筆者僅就儒家的“仁政”思想對我國法治建設(shè)的影響這一角度談?wù)勛约旱目捶ā?/p>
“仁政”理論在當(dāng)初并未受到統(tǒng)治者的重視。儒家思想成為古代中國的治國思想有其特定的歷史背景：春秋戰(zhàn)國時期的戰(zhàn)亂和社會階層的劇變要求哲學(xué)理論立足于現(xiàn)實，而眾多繁雜的政治理論要求思想家們合理地解釋現(xiàn)實以完善各自的理論體系。秦王朝的迅速解體和漢初分封制的弊端迫使統(tǒng)治者需要加強中央集權(quán)，此時漢儒董仲舒提出罷黜百家，獨尊儒術(shù)的主張，他的《春秋》大一統(tǒng)思想得到漢武帝賞識，儒學(xué)遂從三教九流中脫穎而出。董仲舒把儒家思想與陰陽家的思想結(jié)合起來，他認為德為陽，刑為陰。兩者的關(guān)系是：“刑者，德之輔；陰者，陽之輔也�！盵7]“圣人多其愛少其嚴(yán)，厚其德而簡其刑�！盵8]這就是“德主刑輔”。先用德禮進行教化，教化無效再輔之以刑罰，把德刑結(jié)合起來。經(jīng)過歷代儒家學(xué)者與統(tǒng)治階層的不斷交媾，這種剛?cè)嵯酀摹叭收背蔀闅v代王朝的治國之道。儒家思想吸引統(tǒng)治者的理論基礎(chǔ)主要有以下幾點：
一、強調(diào)宗法倫理觀念。儒家思想最根本的就是宗法倫理思想�！熬汲�，父父子子”，[9]這種君臣父子關(guān)系是皇權(quán)統(tǒng)治中的“大倫”�；实壅莆战y(tǒng)治國家的最高權(quán)力，然后通過分封、詔賜等方式對權(quán)力、財產(chǎn)進行分配，形成了以血緣關(guān)系為主的家長式統(tǒng)治。在宗法制度中，君臣、上下、貴賤都有明確的界限和等級秩序。借“親親”、“尊尊”之規(guī)則，來維護以父權(quán)為中心的家庭、家族倫理關(guān)系和以君權(quán)為中心的社會秩序。秦二世矯詔秦始皇賜秦太子扶蘇死，扶蘇說，“父而賜死，尚安敢復(fù)請？”[10]可見向百姓灌輸宗法倫理觀念有助于臣民接受家長式的統(tǒng)治，從而維護國家安定，社會和諧，達到天下長治久安之目的。
二、宣揚“性善論”。儒家認為人具有“善端”，具有為善、成圣的潛能。孟子曰：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也�！盵11]此“四端”即“仁、義、禮、智”四種“善”的萌芽狀態(tài)，是人“不學(xué)而能”、“不慮而知”的“良能”、“良知”。 [12]孟子強調(diào)，“仁義禮智根于心”。[13] 性善論把人心視為一切美好價值的觀念的源頭，從而把治理國家看作是“修身、養(yǎng)性、治國、平天下”的道德修養(yǎng)過程，就人的本性而言，是不需要法律的，以德治國是最好的統(tǒng)治方式。統(tǒng)治者就是道德楷模，對他不需要防范。臣民需修身養(yǎng)性，使人的“善”得到保存和發(fā)展，并向著仁義禮智等圣人君子的人格目標(biāo)而邁進。
三、主張賢人治國。按照儒家理論，如果人性惡，那就不可能有“仁人”，也就不可能有“仁政”。人為善的潛能是仁政的基礎(chǔ)。所謂“仁政”也就是為政者“以不忍人之心，行不忍人之政”。[14]儒家認為個人不能離開社會而存在，個人只有作為國家和家庭的成員才有存在的意義。但儒家認為人與人是不平等的，人與人之間最基本的區(qū)別是“治人者”與“治于人者”的區(qū)別。孟子曰：“然則治天下，獨可耕且為與？有大人之事，有小人之事�！騽谛�，或勞力。勞心者治人，勞力者治于人�！盵15]孟子還斷言這是“天下之通義”。[16]那么，誰應(yīng)為“治人者”，誰應(yīng)為“治于人者”？孟子以為“天下有道，小德役大德，小賢役大賢。天下無道，小役大，弱役強。斯二者，天也。順天者存，逆天者亡。”[17]據(jù)此推理，政治上至高之位，必以最大之德居之。所謂天子，必圣人乃可為之。圣人的責(zé)任是確立“天道”和“替天行道”，即施行仁政。臣民惟有
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