論秦始皇的“法治主義”

秦始皇稱帝后，主張“事皆決于法”，[1]從而高揚起“法治主義”的大旗，以理天下。直到今天，法治主義也是個十分誘人的主張，而法制社會更是今人努力在追求的一種理想社會境界。難道在幾千年前，這位極權(quán)皇帝就已經(jīng)實行了法治主義嗎？到底什么是法治主義？秦始皇搞的“事皆決于法”是否是法治主義？這對于了解中國傳統(tǒng)的法治思想將不無益處。

一

要想搞清這個問題，我們有必要從中國法律的起源談起，否則就很難正確理解秦始皇的“法治主義”的特定內(nèi)涵。

說到“法”的起源，不同民族有不同的情況。就中華法系而言，它是中國倫理文化的特殊產(chǎn)物，所以，我們的“法”的概念和內(nèi)容無處不打上這種文化的印記。

在戰(zhàn)國以前，中國社會本無“法”的概念。追溯到原始社會，確切地說在“五帝”時代，規(guī)范人們社會行為的是“德”。古書上說：“五帝用德化”[2]；“堯舜之道，孝悌而已矣”[3]，指的就是這種情況。原始社會結(jié)束后，到了原生態(tài)的國家夏、商、周時代，“禮”代替了“德”，并且逐漸形成了“以禮治國”的重要原則。“禮”為什么在此時能夠代替“德”來規(guī)范社會成員的社會行為呢？古人對此曾說過這么一句話，叫做“大人世及以為禮”[4]。從這句話所透露出來的消息看，它無疑在暗示“禮”起源于國家出現(xiàn)之后、為了保證權(quán)力私有的世襲制。我們覺得這種解釋是非常符合歷史實際情況的。

從此，在一個相當(dāng)長的歷史階段內(nèi)（具體地說是從夏代到春秋時代），“禮”作為國家出現(xiàn)后的規(guī)范社會成員行為的特殊工具，似乎起到了法律的作用。但是我們說，“禮”與“法”卻有本質(zhì)的不同，對這點古人區(qū)別得極為清楚。古人就此闡釋說：“禮者禁于將然之前，而法者禁于已然之后�！盵5]表面看去，雖然二者都是對社會成員行為的規(guī)范，但“禮”更強調(diào)對人的行為動機的限制；而“法”則更強調(diào)對人的行為結(jié)果的限制。所以，前者講究教化的作用和行為主體的自律，而后者則是國家對行為主體所施行的社會性強制措施。因此，“禮”與其說它近似于“法”，還不如說它更近似于“德”這種倫理范疇。歷史證明，“禮”確實源于原始的“德”，但它在揚棄了原始的“德”的某些內(nèi)容之后，又注入了前所未有的階級內(nèi)容，并且將其置于國家意識形態(tài)的地位上。夏、商、周三代所以被稱為“禮治社會“的原因就在這里。

人們也許會問，難道在夏、商、周那樣的國家中就沒有類似法律的強制手段嗎？那倒并非如此，相反，在以階級壓迫為內(nèi)容的國家中，沒有法律這種強制手段是不可想象的。但是，我們知道，中國國家的形成走的是一條一個血緣族團征服另一些血緣族團的道路，它與希臘那種由原始氏族內(nèi)部貴族與平民相互斗爭，最后由氏族平民取得勝利而形成的民主國家是不同的。希臘人強調(diào)的是“憲法”及其“憲法”下人的權(quán)利，而我們最初的國家法律主要是由征服者強加給被征服者頭上的種種極其殘酷的懲罰手段，我們對這種懲罰手段有一個特殊的稱謂——“刑”。所謂“大刑用甲兵，其次用斧鉞；中刑用刀鋸，其次用鉆笮；薄刑用鞭撲。”[6]不過，在夏、商、周時代由于大致堅持“德以柔中國，刑以威四夷”[7]的原則，所以“法”，或者更正確地說“刑”，從理論上講并未成為規(guī)范人們社會行為的主要工具。然而，一個慣于壓迫其他民族的民族，遲早會將壓迫他人的手段強加在自己人的頭上。按之史實，僅在西周時代，統(tǒng)治者就大肆宣揚“明德慎罰”[8]，忙于拋出“九刑”、“呂刑”來“威民”，這不是很說明問題嗎？在這里，我們要著重指出的是，從歷史上看，中華法系從它出現(xiàn)之日起，就不是以保障人的權(quán)利不受侵犯為目的的，而僅僅是一種對人的懲罰手段。

到了春秋時代，社會發(fā)生了“禮壞樂崩”的巨變。在這場巨變中，傳統(tǒng)的“禮”再也無力用來規(guī)范社會成員的行為了，于是社會陷入空前未有的失序狀態(tài)。在血與火的熬煉中，人們不約而同地在思索著一個問題：如何重建社會的有序性？為此，在戰(zhàn)國時代的“百家爭鳴”中，各個學(xué)派競相拋出這方面的主張。其中法家學(xué)派所提供的一套有關(guān)這方面的理論引起了秦國的專制君王，諸如秦孝公以及后來的秦始皇的特別興趣。法家理論的出發(fā)點是“暴力萬能論”和“君權(quán)絕對論”。在這個大前提之下，這一學(xué)派力倡將過去作為“禮”的輔助手段的“刑”提升到規(guī)范社會成員行為的主導(dǎo)地位，用以代替漸趨失靈的“禮”。法家人物把經(jīng)過他們改造過的“刑”稱之為“法”。這種“法”雖然也不遺余力地強調(diào)“不別親疏，不殊貴賤

[1] [2] [3] 

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