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從音樂角度看小戲形成發(fā)展的軌跡
一、民歌與儺腔是孕育湖南小戲的溫床
湖南民間小戲除了湘西叫陽戲、陽花柳或花燈外，其他大部分地區(qū)多通稱為“花鼓戲"。這里，用“民間"二字，專指農(nóng)民為主體表演的小戲，以區(qū)別于另一種廣泛活躍在社會上的宗教戲曲——源于巫師酬神歌舞的儺戲�，F(xiàn)今儺戲雖已歸屬小戲范疇，但在20世紀70年代末以前的一千多年里，儺戲是一隅被劇史研究所遺忘的角落。湖南最早見諸文字的小戲就是儺戲：“歲時，祈賽不一，其名宰牲，延巫為諸戲舞，名曰還儺愿"（注：清康熙二十八年（1689）《鳳凰廳志》風俗卷。）。如果說，此處的“戲舞"還只是一個模糊的概念，清康熙四十四年（1705）《沅陵縣志》記載：“辰俗巫作神戲，搬演孟姜女故事。以酬金多寡為全部半部之分，全者演至數(shù)日，荒誕不經(jīng)，里中習以為常。"同時，還記載當時的教諭專為巫覡扮演儺戲《孟姜女》所作的詩篇《神巫行》，詩中最后一句說“愿唱一部《孟姜女》。"關于當時《孟姜女》的演出情況，清乾隆十年（1745）的《永順縣志》曾有具體記載：“永俗酬神，必延辰郡師巫唱演儺戲。……至晚，演儺戲。敲鑼擊鼓，人各紙面一：有女裝者，曰孟姜女；男扮者，曰范七郎"。
此時，儺戲的戲曲性質(zhì)應該說是非常明確了。
儺戲聲腔源于巫腔，它的前身可追溯至公元前的《九歌》年代：“昔楚國南郢之邑，沅湘之間，其俗信鬼而好祠。其祠必作歌樂鼓舞以樂諸神"。（注：漢·王逸《楚詞章句》卷二頁1－2。）
湖南與小戲有關的民歌記載則遲見于明末清初：
“沙彌新學唱皈依，板眼初清錯字稀，貪聽姨娘采茶曲，家雞又逐野鳧飛"。（注：清·王夫之《五十自定稿》頁22－23，見《船山遺書》第七十冊。）
“舊春上元，在衡山縣曾臥聽《采茶歌》，賞其音調(diào)，而于辭句懵如也"。（注：清·劉獻廷《廣陽雜記》卷四頁172。）
文獻中說的“采茶曲"（采茶歌）當時不是專指某個曲調(diào)，只是地方民歌的泛稱，但是它載歌載舞扮演故事的形式卻蘊含著戲劇成份：
“元宵前數(shù)日，城鄉(xiāng)多剪紙為燈，或龍，或獅子，及各鳥獸狀。十歲以下兒童扮演采茶、秧歌諸故事"。（注：清乾隆三十年（1765）《辰州府志》卷十四風俗。）
此類民俗歌舞至清嘉慶年已開始有了“戲"的因子和商業(yè)行為：
“上元，……城市自初十日起至十五日，每夜張燈大門，有魚龍、狻猊、采茶諸戲"。（注：清嘉慶十七年（1812）《祁陽縣志》第十三節(jié)候。）
“上元，……按近有為龍燈、水車、獅子等燈，沿街游戲，甚唱采茶燈曲。無賴子藉以游食，……"（注：清嘉慶十八年（1813）《常德府志》卷十三風俗考頁3。）
至嘉慶二十四年（1819），《瀏陽縣志》透露了小戲行當?shù)男畔ⅲ?/p>
“元宵，……又以童子裝丑、旦劇唱"。
清道光年間，是湖南小戲形成的重要階段。儺戲劇目開始豐富，且演出場合也十分頻繁：
“又有還儺愿者，……至期備牲牢，延巫至家，具疏代祝。鳴金鼓，作法事，扮演《桃源洞神》、《梁山土地》及《孟姜女》等劇。主人衣冠，隨巫拜跪，或一日、三日、五日不等。其名有三清愿、朝天愿、云霄愿、白花愿之屬"。（注：清道光元年（1821）《辰溪縣志》卷十六風俗頁7—10。）
此時的采茶歌舞也由丑、旦演化成多種角色，豐富了管弦伴奏：
“采茶歌不雅，不足錄。其音節(jié)低昂徐疾，尚無嘔噗啞啁嘲之嫌。新年民間無事，五六人扮為采茶，男女一唱一酬，互相贈答。以長笛倚之，以胡琴、月琴應之"。（注：清道光三年（1823）《衡山縣志》卷十八風俗頁18。）
這里，采茶作為戲曲早期的一種形式，其音樂成份是毋庸置疑的。但是，作為真正小戲意義的文字，最初卻是出現(xiàn)在湘北石門縣城郊夾山寺的碑刻之中，那就是清道光十年（1830）以當時岳常道官衙的名義撰刻的十道禁令中的第九條：
“禁演唱花鼓夜戲，以端風（化）也。城廂市鎮(zhèn)鄉(xiāng)村人煙稠密之處，查有不肖男女，遇花鼓戲班到境，呼朋引（友）……更有一等輕簿浪子，及衙門丁役，爭招寄拜乾兒，制衣購帽，不惜囊金……"（注：《湖南
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