《答李翊書》譯文

　　原文

　　六月二十六日，愈白。李生足下：生之書辭甚高，而其問何下而恭也。能如是，誰不欲

　　告生以其道？道德之歸也有日矣，況其外之文乎？抑愈所謂望孔子之門墻而不入于其宮者，焉足以知是且非邪？雖然，不可不為生言之。

　　生所謂“立言”者，是也；生所為者與所期者，甚似而幾矣。抑不知生之志：蘄勝于人而取于人邪？將蘄至于古之立言者邪？蘄勝于人而取子人，則固勝于人而可取于人矣！將蘄至于古之立言者，則無望其速成，無誘于勢(shì)利，養(yǎng)其根而俟其實(shí)，加其膏而希其光。根之茂者其實(shí)遂，膏之沃者其光曄。仁義之人，其言藹如也。

　　抑又有難者。愈之所為，不自知其至猶未也；雖然，學(xué)之二十余年矣。始者，非三代兩漢之書不敢觀，非圣人之志不敢存。處若忘，行若遺，儼乎其若思，茫乎其若迷。當(dāng)其取于心而注于手也，惟陳言之務(wù)去，戛戛乎其難哉！其觀于人，不知其非笑之為非笑也。如是者亦有年，猶不改。然后識(shí)古書之正偽，與雖正而不至焉者，昭昭然白黑分矣，而務(wù)去之，乃徐有得也。

　　當(dāng)其取于心而注于手也，汩汩然來矣。其觀于人也，笑之則以為喜，譽(yù)之則以為憂，以其猶有人之說者存也。如是者亦有年，然后浩乎其沛然矣。吾又懼其雜也，迎而距之，平心而察之，其皆醇也，然后肆焉。雖然，不可以不養(yǎng)也，行之乎仁義之途，游之乎詩(shī)書之源，無迷其途，無絕其源，終吾身而已矣。

　　氣，水也；言，浮物也。水大而物之浮者大小畢浮。氣之與言猶是也，氣盛則言之短長(zhǎng)與聲之高下者皆宜。雖如是，其敢自謂幾于成乎？雖幾于成，其用于人也奚取焉？雖然，待用于人者，其肖于器邪？用與舍屬諸人。君子則不然。處心有道，行己有方，用則施諸人，舍則傳諸其徒，垂諸文而為后世法。如是者，其亦足樂乎？其無足樂也？

　　有志乎古者希矣，志乎古必遺乎今。吾誠(chéng)樂而悲之。亟稱其人，所以勸之，非敢褒其可褒而貶其可貶也。問于愈者多矣，念生之言不志乎利，聊相為言之。愈白。

　　譯文

　　六月二十六日，韓愈稟告，李生足下：

　　你來信的文辭立意很高，而那提問的態(tài)度是多么謙卑和恭敬呀。能夠這樣，誰不愿把把立言之道告訴你呢？儒家的仁義道德歸屬于你指日可待，何況乎表述道德的文呢？不過我只是所謂望見孔子的門墻而并未登堂入室的人，怎么足以能辨別是或非呢？雖然如此，還是不能不跟你談?wù)勛约簩?duì)這個(gè)問題的看法：

　　你所說的要著書立說的看法，是正確的，你所做的和你所期望的，很相似并很接近了。只是不知道你的“立言”之志，是希望勝過別人而被人所取用呢，還是希望達(dá)到古代立言的人的境界呢？希望勝過別人而被人取用，那你本已勝過別人并且可以被人取用了。如果期望達(dá)到古代立言的人的境界，那就不要希望它能夠很快實(shí)現(xiàn)，不要被勢(shì)利所引誘，（要像）培養(yǎng)樹木的根而等待它的果實(shí)，（像）給燈加油而等它放出光芒。根長(zhǎng)得旺盛果實(shí)就能預(yù)期成熟，燈油充足燈光就明亮，仁義之人，他的文辭必然和氣可親。

　　不過還是有困難之處，我所做到的，自己也不知道達(dá)到（古代立言者的境界）還是沒有？雖然如此，我學(xué)習(xí)古文已有二十多年了。開始的時(shí)候，不是夏商周三代西東兩漢的書就不敢看，不合乎圣人志意的就不敢存留心中，靜處的時(shí)候像忘掉了什么，行走時(shí)好像遺失了什么，矜持的樣子像在思考，茫茫然像是著了迷。當(dāng)把心里所想的用手寫出的時(shí)候，想要把那些陳舊的言詞去掉，這是很艱難的呀！把文章拿給別人看時(shí)，不把別人的非難和譏笑放在心上。像這種情況也有不少年，我還是不改（自己的主張）。這樣之后才能識(shí)別古書（中道理）的真與假，以及那些雖然正確但還不夠完善的內(nèi)容，清清楚楚黑白分明了，務(wù)必去除那些不正確和不完善的，這才慢慢有了心得。

　　當(dāng)把心里所想的用手寫出來的`時(shí)候，文思就像泉水一樣涌流出來了。再拿這些文章給別人看時(shí)，非笑它我就高興，稱贊它我就擔(dān)憂，因?yàn)槲恼吕镞�存有時(shí)人的意思和看法。象這樣又有些年，然后才真是象大水浩蕩一樣（文思奔涌）了。我又擔(dān)心文章中還有雜而不純的地方，于是從相反方向?qū)ξ恼绿岢鲈戨y、挑剔，平心靜氣地考察它，直到辭義都純正了，然后才放手去寫。雖然如此，還是不能不加深自己的修養(yǎng)。在仁義的道路上行進(jìn)，在《詩(shī)》《書》的源泉里游弋，不要迷失道路，不要斷絕源頭，終我一生都這樣做而已。

　　文章的氣勢(shì)，就像水；語言，就像浮在水上的東西；水勢(shì)大，那么凡是能漂浮的東西大小都能浮起來。文章的氣勢(shì)和語言的關(guān)系也是這樣，氣勢(shì)充足，那么語言的短長(zhǎng)與聲音的揚(yáng)抑就都會(huì)適當(dāng)。雖然這樣，難道就敢說自己的文章接近成功了嗎！即使接近成功了，被人用時(shí)，別人能得到什么呢？盡管如此，等待被人采用的見解，難道就像器具一樣嗎？用或不用都取決于別人。君子就不這樣，思考問題本著仁義原則，自己行事有一定規(guī)范，被任用就在人們中推行道，不被用就把道傳給弟子，把道借文章流傳下去為后世效法。象這樣，是值得高興呢，還是不值得高興呢？

　　有志于學(xué)習(xí)古代立言者的人很少了。有志學(xué)習(xí)古人的人，必為今人所棄，我實(shí)在為有志于古的人高興，也為他悲傷，我一再稱贊那些有志學(xué)習(xí)古人的人，只是為了勉勵(lì)他們，并非敢（隨意）表?yè)P(yáng)那些可以表?yè)P(yáng)、批評(píng)那些可以批評(píng)的人。向我問道的人有很多了，想到你的意圖不在于功利，所以姑且對(duì)你講這些話。韓愈語。

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