爭(zhēng)臣論原文

爭(zhēng)臣論原文1

　　爭(zhēng)臣論

　　唐代·韓愈

　　或問諫議大夫陽城于愈，可以為有道之士乎哉?學(xué)廣而聞多，不求聞?dòng)谌艘�。行古人之道，居于晉之鄙。晉之鄙人，熏其德而善良者幾千人。大臣聞而薦之，天子以為諫議大夫。人皆以為華，陽子不色喜。居于位五年矣，視其德，如在野，彼豈以富貴移易其心哉？

　　愈應(yīng)之曰：是《易》所謂恒其德貞，而夫子兇者也。惡得為有道之士乎哉?在《易·蠱》之“上九”云：“不事王侯，高尚其事�！薄跺俊分�“六二”則曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故。”夫亦以所居之時(shí)不一，而所蹈之德不同也。若《蠱》之“上九”，居無用之地，而致匪躬之節(jié)；以《蹇》之“六二”，在王臣之位，而高不事之心，則冒進(jìn)之患生，曠官之刺興。志不可則，而尤不終無也。今陽子在位，不為不久矣；聞天下之得失，不為不熟矣；天子待之，不為不加矣。而未嘗一言及于政。視政之得失，若越人視秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。問其官，則曰諫議也；問其祿，則曰下大夫之秩秩也；問其政，則曰我不知也。有道之士，固如是乎哉?且吾聞之：有官守者，不得其職則去；有言責(zé)者，不得其言則去。今陽子以為得其言乎哉?得其言而不言，與不得其言而不去，無一可者也。陽子將為祿仕乎?古之人有云：“仕不為貧，而有時(shí)乎為貧�！敝^祿仕者也。宜乎辭尊而居卑，辭富而居貧，若抱關(guān)擊柝者可也。蓋孔子嘗為委吏矣，嘗為乘田矣，亦不敢曠其職，必曰“會(huì)計(jì)當(dāng)而已矣”，必曰“牛羊遂而已矣”。若陽子之秩祿，不為卑且貧，章章明矣，而如此，其可乎哉?

　　或曰：否，非若此也。夫陽子惡訕上者，惡為人臣招其君之過而以為名者。故雖諫且議，使人不得而知焉�！稌�》曰：“爾有嘉謨嘉猷，則人告爾后于內(nèi)，爾乃順之于外，曰：斯謨斯猷，惟我后之德”若陽子之用心，亦若此者。愈應(yīng)之曰：若陽子之用心如此，滋所謂惑者矣。入則諫其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非陽子之所宜行也。夫陽子，本以布衣隱于蓬蒿之下，主上嘉其行誼，擢在此位，官以諫為名，誠宜有以奉其職，使四方后代，知朝廷有直言骨鯁之臣，天子有不僭賞、從諫如流之美。庶巖穴之士，聞而慕之，束帶結(jié)發(fā)，愿進(jìn)于闕下，而伸其辭說，致吾君于堯舜，熙鴻號(hào)于無窮也。若《書》所謂，則大臣宰相之事，非陽子之所宜行也。且陽子之心，將使君人者惡聞其過乎?是啟之也。

　　或曰：陽子之不求聞而人聞之，不求用而君用之。不得已而起。守其道而不變，何子過之深也?愈曰：自古圣人賢士，皆非有求于聞?dòng)靡�。閔其時(shí)之不平，人之不義，得其道。不敢獨(dú)善其身，而必以兼濟(jì)天下也。孜孜矻矻，死而后已。故禹過家門不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。彼二圣一賢者，豈不知自安佚之為樂哉誠畏天命而悲人窮也。夫天授人以賢圣才能，豈使自有余而已，誠欲以補(bǔ)其不足者也。耳目之于身也，耳司聞而目司見，聽其是非，視其險(xiǎn)易，然后身得安焉。圣賢者，時(shí)人之耳目也；時(shí)人者，圣賢之身也。且陽子之不賢，則將役于賢以奉其上矣；若果賢，則固畏天命而閔人窮也。惡得以自暇逸乎哉?

　　或曰：吾聞君子不欲加諸人，而惡訐以為直者。若吾子之論，直則直矣，無乃傷于德而費(fèi)于辭乎?好盡言以招人過，國武子之所以見殺于齊也，吾子其亦聞乎?愈曰：君子居其位，則思死其官。未得位，則思修其辭以明其道。我將以明道也，非以為直而加入也。且國武子不能得善人，而好盡言于亂國，是以見殺�！秱鳌吩唬骸拔┥迫四苁鼙M言�！敝^其聞而能改之也。子告我曰：“陽子可以為有之士也。”今雖不能及已，陽子將不得為善人乎哉?

爭(zhēng)臣論原文2

　　原文：

　　或問諫議大夫陽城于愈：“可以為有道之士乎哉？行古人之道，天子以為諫議大夫，居于位五年矣，視其德如在野，彼豈以富貴移易其心哉？”愈應(yīng)之曰：“惡得為有道之士乎哉？今陽子在位，不為不久矣；聞天下之得失，不為不熟矣，而未嘗一言及于政。視政之得失，忽焉不加喜戚于其心。有道之士，固如是乎哉？”

　　或曰：“夫陽子惡為人臣招其君之過而以為名者。故雖諫且議，使人不得而知焉�！庇鷳�(yīng)之曰：“入則諫其君，出不使人知者，大臣宰相者之事也。夫陽子，本以布衣隱于蓬蒿之下，主上嘉其行誼，擢在此位，官以諫為名，誠宜有以奉其職，使四方后代，知朝廷有直言骨鯁之臣，天子有從諫如流之美。陽子之心，將使君人者惡聞其過乎？”

　　或曰：“陽子不求用而君用之，不得已而起，守其道而不變，何子過之深也? ”愈曰：“自古圣人賢士皆非有求于聞?dòng)靡查h其時(shí)之不平得其道不敢獨(dú)善其身而必以兼濟(jì)天下也。故禹過家門不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。彼二圣一賢者，豈不知自安佚之為樂哉？誠畏天命而悲人窮也。夫天授人以賢圣才能，豈使自有余而已，誠欲以補(bǔ)其不足者也。惡得以自暇逸乎哉? ”

　　或曰：“若吾子之論，直則直矣，無乃傷于德而費(fèi)于辭乎？”愈曰：“君子居其位，則思死其官。未得位，則思修其辭以明其道。我將以明道也�！秱鳌吩唬骸拔┥迫四苁鼙M言。”謂其聞而能改之也。今雖不能及已，陽子將不得為善人乎哉？

　　注：①爭(zhēng)臣：諫官，指能以直言規(guī)勸君主的臣子。爭(zhēng)，zhèng，后作“諍”，規(guī)勸。②陽城：唐德宗時(shí)為諫議大夫。一開始他沒有履行勸諫的職責(zé)，所以韓愈寫本文來促進(jìn)他。三年后，陽城上書指斥裴延齡的罪惡。

　　譯文:

　　有人問我：“諫議大夫陽城可以算做有道德的士人嗎?他履行古人的道德準(zhǔn)則，皇帝任用他為諫議大夫，他擔(dān)任這個(gè)職務(wù)已經(jīng)五年了，看他的品德好像與隱居在野時(shí)一樣，他難道會(huì)因富貴而改變自己的心志嗎?”我回答說：“哪里算得上有道德的人呢? 現(xiàn)在陽先生擔(dān)任職位的時(shí)間，不能說不長(zhǎng)久了；了解國家的政治得失，不能說不熟悉了；然而他從沒有說過一句關(guān)系國家政治的'話�？创�政事的得失，心中一點(diǎn)也沒有喜悅或憂愁。有道德的人，難道是這樣的嗎?”

　　有人說：“陽城厭惡那些作為臣下卻公開揭發(fā)君主的過失而為自己求名的人。所以他雖然有進(jìn)諫和議論，卻不讓別人知道啊。”我回答說：“在內(nèi)向君主進(jìn)諫，在外不使別人知道，這是大臣宰相的事情啊。陽城本來以平民身份隱居在草野之間，皇上贊賞他的品行道義，提拔他在這個(gè)職位，任諫議大夫一職(官職以為諫議大夫?yàn)槊?，他實(shí)在應(yīng)該有所行動(dòng)來盡自己的職守，使全國各地和子孫后代知道朝廷有直言不諱、剛正忠直的臣子，君主有從諫如流的美名。陽城的心思，恐怕將會(huì)使君主厭惡聽到自己的過失吧?”

　　有人說：“陽城不求任用而君主任用了他，他不得已才出來做官，堅(jiān)守自己的道德準(zhǔn)則而不改變，為什么您責(zé)備他如此苛刻呢?”韓愈說：“自古以來的圣人賢士，都不是追求名望任用的。他們哀憐世道不太平；懂得圣人的道德學(xué)說之后，不敢獨(dú)自修養(yǎng)身心保持個(gè)人的節(jié)操，一定要使天下民眾都受到救濟(jì)。所以大禹治理洪水三次經(jīng)過自己的家門也不進(jìn)去看一下，孔子周游列國時(shí)連坐席也來不及坐暖就又出門了，而墨翟從不安居一地以至所灶上煙囪不及熏黑就離家了。那兩位圣人和一位賢人，難道不懂得自己過安逸生活的快樂嗎?實(shí)在是敬畏上天的旨意、憐憫人民的困窘啊。上天將圣賢的德才和能力授予這些人，哪里只是讓他們自己有余就算了，實(shí)在是想通過他們來補(bǔ)充別人的不足啊�！�

　　有人說：“像您的議論，直率是夠直率的了，未免有點(diǎn)損害道德并且浪費(fèi)口舌了吧? ”韓愈說：“君子在官位上，就應(yīng)準(zhǔn)備以身殉職。沒有得到官位，就考慮修飾文辭來闡明圣賢之道。我要做的是闡明道理啊�！秶�語》上說：“只有善人才能夠毫無保留地接受批評(píng)�！边@就是說他聽了之后能改正。陽城雖然現(xiàn)在未能達(dá)到，難道他將來也不能成為一個(gè)有道德的人嗎?”

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