《理想國》讀后感

《理想國》讀后感2011-02-21 20：18《理想國》是柏拉圖的傳世名作，亦被稱為"關于正義的學說"。《理想國》真正奠定了西方正義學說的基礎，書中把正義范疇作為討論的中心，并通過歸謬的方法，先提出正義的不確切定義，然后歸納抽象來尋找正義的真正含義，這也就是所謂蘇格拉底真理"助產術"的來源�，F(xiàn)在我們通過學習馬克思主義哲學對這個問題要辨證的看待，只有這樣我們才可以吸取前人的精華，從而使自己站在更高的高度，要批判的吸收，合理的借鑒。取其精華，去其糟粕。

有人稱"精神戀愛"為"柏拉圖式的愛情"；他是蘇格拉底的學生、亞里士多德的老師，僅此而已。前幾天,剛剛讀了《理想國》的內容，粗略的看完了全書。由于柏拉圖所處時代與現(xiàn)今大不相同，該書中又充滿了理性的玄冥、邏輯的曲折和言辭的詭秘，說徹底讀懂了這本書談不上，只是有一些雜亂的讀后感想，就拿出來跟大家分享一下。

柏拉圖在這本震古爍今的書里談及了道德問題、教育問題、專政問題、民主問題、獨裁問題、共產問題、文藝問題、宗教問題以及男女參軍、男女參政、男女平權等等問題，涉面之廣、言論之深，無不讓人拍掌叫好。如果說亞里士多德的學問是分科性的，那么柏拉圖的學說便是綜合性的。這里，僅想通過《理想國》中的幾卷文字，談談"正義"。

"什么是正義?"《理想國》一開頭就提出了這樣的問題。第一卷里，柏拉圖和格勞孔、西蒙尼德、玻勒馬霍斯、色拉敘馬霍斯等人先后討論了"欠債還債就是正義"，"正義就是給每個人以適如其份的報答"，"正義就是把善給予友人，把惡給予敵人"，"正義就是強者的利益"等觀點。從第二卷起，柏拉圖開始討論城邦的正義，并認為正義是理想城邦的原則，好的城邦應當具備勇敢、智慧和節(jié)制。"每個人必須在國家里執(zhí)行一種最適合他天性的職務"，也就是各守本分、各司其職。當其城邦的三個階層(統(tǒng)治者、守衛(wèi)者和勞動者)各守其責、互不僭越、和諧分工、互助合作的時候，這個城邦才具備了"正義"的美德。然后，他從城邦的正義類比地推出個人的正義，認為那是"大"與"小"或"外"與"內"的關系。個人的正義就是"正義的人不許可自己靈魂里的各個部分互相干涉，起別的部分的作用。他應當安排好真正自己的事情，首先達到自己主宰自己，自己內秩序井然，對自己友善。"同時，"在掙錢、照料身體方面"或"在某種政治事務或私人事務方面"，保持符合協(xié)調的和諧狀態(tài)的行為，就是正義的好的行為。正義的人是快樂的，不正義的人是痛苦的。

政體中王政或貴族政體最好，寡頭政體、民主政體和僭主政體都不如哲學王做統(tǒng)治者的智慧王政體更符合正義。所以從第五卷起，討論中涉及到了兒童教育、教育的立法和婦女兒童如何共有的問題，而且頗具戲劇性。

既然在建議的可行性上達成一致，那么這個建議是否是最好的呢?一個國家里能夠造就出類拔萃的女人和男人，他們去守衛(wèi)城邦，沒有什么事情比這個更好的了。所以，蘇格拉底說，這個建議不僅是可行的，而且是有益的。

在第六、第七兩卷中，柏拉圖提出了他的理念論和認識論學說，討論了哲學王與城邦的關系和哲學王的形成。在一個正義的城邦里，哲學王應該成為統(tǒng)治者，因為哲學王是"能把握永恒不變事物的人"，"永遠酷愛那種能讓他們看到永恒的不受產生與滅亡過程影響的實體的知識"，"天賦具有良好的記性，敏于理解，豁達大度，溫文而雅，愛好和親近真理、正義、勇敢和節(jié)制"。我想，如果一個人真的具備這些品質，的確縱是瑪摩斯也無法挑剔了。

這時阿得曼托斯參與進來，提出了哲學家是怪人，對城邦無用的觀點。蘇格拉底用了一個船長的譬喻說明了一個真正的哲學家在城邦中的處境。在現(xiàn)實中，哲學家之所以不受歡迎，一方面"哲學這門最可貴的學問是不大可能得到反對者尊重的"而這些反對者掌握著城邦的統(tǒng)治；一方面，"使哲學蒙受最為巨大最為嚴重毀謗的還是那些自稱也是搞哲學的人"，他們玷污了哲學的名聲，自然也搞臭了哲學在人們心中的地位。

成為一個哲學家是要具備天性的，勇敢、大度、聰敏、強記是這種天賦所必具的品質。如果一個人具備所假定的哲學家的天賦，并且得到了合適的教導，必定會成長而達到完全的至善，然而，這些配的上哲學的人會受到環(huán)境的敗壞，因而離棄了哲學，"使她孤獨凄涼"。所以，"剩下來配得上研究哲學的人就只有其中微乎其微的一部分了：他們或是出身高貴又受過良好教育的人處于流放之中，因而沒受到腐蝕，依然在真正地從事哲學；或是一個偉大的靈魂生于一個狹小的城邦，他不屑于關注這個小國的事務；少數(shù)人或許由于天賦優(yōu)秀，脫離了他所正當藐視的其他技藝，改學了哲學；還有一些人，也許是我們的朋友塞亞格斯的缺陷束縛了他們，須知就塞亞格斯而言，背離哲學的所有其他條件都是具備的，但是他病弱的身體使他脫離了政治，沒能背離哲學。"

那蘇格拉底所謂的"理想國"是不是現(xiàn)在不會有，過去不曾有，將來也決不可能有的呢?針對眾人的疑問，蘇格拉底給出了其"理想國"存在的可能條件："只有在某種必然性碰巧迫使當前被稱為無用的那些極少數(shù)的未腐敗的哲學家，出來主管城邦(無論他們出于自愿與否)，并使得公民服從他們管理時，或者，只有在正當權的那些人的兒子、國王的兒子或當權者本人、國王本人，受到神的感化，真正愛上了真哲學時--只有這時，無論城市、國家還是個人才能達到完善。"

第六卷的末尾和第七卷的開頭，蘇格拉底用一系列的比喻來論證可知世界和可感世界。將世界二重化，分為可知世界和可感世界，是柏拉圖整個哲學的出發(fā)點和基本原則。于是有了著名的日喻、線喻和洞喻。

"日喻"即太陽之喻。猶如可感的事物世界由太陽所主宰，可知的理念世界由"善的理念"所統(tǒng)治。"線喻"即線段之喻。在"日喻"之后，柏拉圖進一步用"線喻"形象而明晰地說明了兩個世界及其關系："用一條線來代表它們：把這條線分成不相等的兩部分，然后把這兩部分的每一部分按同樣的比例再分成兩個部分。

第七卷的開頭便是最為精彩的"洞喻"。"洞喻"即洞穴之喻。

可見，"洞喻"與"線喻"的實質是一樣的，都是為了論證兩個領域及其各自等級層次的區(qū)分。

通過一系列的論證和比喻，柏拉圖終于完成了他關于兩個世界的區(qū)分，從而建立起他的理念世界。人們要獲得美的認識，就不能靠美的人物、美的木偶、美的建筑、美的風景或美的圖畫等事物，因為它們總是相對的，不可能十全十美，也不可能永遠美麗，只有去把握美自身即美的理念，它才是永恒的、絕對的、無限的。

"一切以人為本"，要建立柏拉圖心目中的那種理想國，非得有哲學王誕生不可。應該如何進行教育才能培養(yǎng)出哲學家來實在是個讓人頭痛的問題，正所謂"千軍易得，一將難求"。第七卷里為那些將來要成為哲學家的好苗子們，列出了一張從初等到高等教育的課程表：初等的文藝教育和體育教育→代數(shù)學→平面幾何→立體幾何→天文學→音樂→辯證法。學習辯證法才是最重要的，以上都是為學習辯證法而做的準備。只有辯證法有能力讓人看到實在，辯證法是唯一的這種研究方法，能夠不用假設而一直上升到第一原理本身，以便在那里找到可靠根據(jù)的。當靈魂的眼睛真的陷入了無知的泥沼時，辯證法能輕輕地把它拉出來，引導它向上，同時用上面所列舉的那些學習科目幫助完成這個轉變過程。

相傳柏拉圖所建學園的門楣上寫著這樣的銘文："不懂幾何者莫入此門"，可見柏拉圖對數(shù)學這門"自然科學的皇后"、"大腦理性思維的體操"科學的重視。在談論音樂時，他提出"應該用心靈聽音樂，而不是耳朵"，我想，單用耳朵聽音樂，會錯過音樂的深邃；單用心靈聽音樂，會失去音樂的激情和靈魂。

當柏拉圖的理想國--正義的城邦建立完畢，他終于可以提出自己思想的核心了："哲學家應該為政治家，政治家應該為哲學家。哲學家不應該是躲在象牙塔里死讀書而百無一用的書呆子，應該學以致用，去努力實踐，去奪取政權；政治家應該對哲學充滿向往，并不斷地追求自己在哲學上的進步，并利用哲學思想來管理民眾。"

我想到，如不是生活在古希臘那樣盛行辯論的國家，又怎能出如此英才。古希臘人討論哲學問題，追昔撫今，而現(xiàn)代的一些人整日為名利所累，真令人扼腕嘆息。《理想國》這本書應該是常讀常新的，當我經歷了許多事，見過了許多美好的和丑惡的事物，心情變得蒼涼起來時，相信對這本書的理解一定會更加深刻.更可以讀出深刻的感受.辨證的看待，堅持矛盾的方法也許是很好的做法，相信以后定會讀出更多的內涵。

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